Сидеть спокойно и войти в тишину: Медитация.Питать дух - высшая задача.

[jtyr]

Сидеть спокойно: Медитация.


Питать дух - высшая задача.
Классика внутренней медицины Желтого императора (второй век до нашей эры)


Даосский мудрец Чуань-цзы называл медитацию, которую китайцы называют просто "сидеть спокойно, ничего не делая", "умственным постом". Как физический пост очищает сущность тела путем отказа от пищи извне, так и "умственный пост" медитации очищает ум и восстанавливает первозданные силы духа путем отказа от всех отвлекающих мыслей и тревожных эмоций. Как при физическом, так и при ментальном голодании процессы очищения происходят естественно и автоматически, но предпосылкой для запуска этого процесса самоомоложения является освобождение тела и разума от всего необходимого на определенное количество минут или дней.
Медитация является для духа тем же, чем диета и питание являются для сущности, а чи-гун - для энергии, - незаменимым инструментом для выращивания и сохранения этого сокровища. Только "сидя спокойно, ничего не делая", мы можем обрести достаточную ясность ума, чтобы полностью сосредоточиться на трудной задаче "схватить обезьяну и поймать лошадь", что на даосском языке означает укрощение и обучение двух аспектов временного ума, которые управляют нашей жизнью - ума эмоций и ума намерения.
Эмоции могут доставлять особенно много хлопот: Они не только считаются основными причинами болезней в китайской медицине, но и, когда их не сдерживают твердые намерения, они склонны затуманивать наш разум и разрушать наши драгоценные запасы сущности и энергии. В отрывке под названием "Управление умом" великий мастер школы даосизма "Полная реальность" Лу Тун-пин рассматривает эту проблему следующим образом, переведенный здесь Томасом Клири в книге "Жизнеспособность, энергия, дух":


Поскольку очищение трех сокровищ требует удаления эмоций, необходимо управлять умом. Что управляет умом? Ум изначально чист, ум изначально спокоен; Открытость и свобода являются основными качествами ума. Когда мы управляем умом, это означает, что мы должны держать его таким, какой он есть, в его первоначальном фундаментальном состоянии, ясным, как горный поток, чистым, свежим, незагрязненный, безмолвным, как огромный каньон, свободным от шума, огромным, как Вселенная, неизмеримым по протяженности, открытым, как великая пустыня, ее границы неизвестны.




Единственный способ восстановить сознательное осознание этих чистых, изначальных качеств изначального ума Дао — это приручить дикую обезьяну эмоций, обучить сильного, но упрямого коня намерения и тем самым «управлять умом». Единственный способ выполнить эту задачу — очистить ум от всех мыслей и успокоить все эмоции в уединенной тишине и спокойствии медитации.В свете последних открытий о человеческом мозге и энергетической системе, как цель, так и методы традиционных даосских и других восточных систем медитации имеют хороший научный смысл.С практической точки зрения, что означает "изначальный ум"? Согласно исследованиям доктора Роберта Беккера, у человека есть две совершенно разные нервные системы. Одна из них - более очевидная и недавно развившаяся система нервов и нейронов, которая управляет нашими физическими чувствами, такими как глаза и уши, а также нашими конечностями и всеми двигательными действиями. Другая - более примитивная система, которая контролирует такие основные функции, как рост и исцеление, и управляет основными биоритмами, такими как циклы сна/бодрствования, менструальные циклы, сексуальное влечение, настроение и так далее. Последняя система, более древняя и "изначальная", чем первая, очень чувствительна к тончайшим колебаниям электромагнитных энергий земли, солнца, планет и звезд, но постоянные "ментальные помехи", вызванные рациональным и эмоциональным умом, заглушают тонкий невербальный вход изначального ума и его чувствительной сети энергетических каналов.
Почти вся ментальная статика - внутренний диалог - генерируется рациональным, линейным мышлением коры головного мозга, и это именно та часть мозга, которая затихает и замолкает в даосской и буддийской медитации. Отключая сенсорные стимулы и растворяя все дискурсивные мысли, медитирующий восстанавливает доступ к тонкому входу того, что даосы называют "изначальным умом", расслабленному состоянию ума, которое не только успокаивает и омолаживает, но и настраивает наше внимание на другие, нерациональные, несенсорные источники информации и знаний. Физические органы чувств - Пять воров - держат наш мозг занятым обработкой обыденных сенсорных данных, тем самым лишая нас сознательного доступа к более тонким и чувствительным способностям нашего "изначального разума". Духовные мастера утверждают, что озарения, полученные от "изначального разума" в глубокой медитации, невозможно передать в терминах рационального мышления и языка, которые являются продуктами совершенно другого, гораздо более узкого режима сознания. Только благодаря упорной личной практике можно обрести осознание "изначального ума" и воспользоваться огромным запасом первозданной мудрости и духовной проницательности.
Распространенная ошибка многих начинающих медитаторов заключается в том, что они оставляют спокойствие и невозмутимость, которые они обретают в медитации, на подушках для медитации, когда время сидения заканчивается, и снова погружаются в стресс и суматоху повседневной деятельности.
Такая практика медитации бесплодна, потому что истинная цель культивирования эмоционального спокойствия и ясности ума посредством медитации заключается в применении этих качеств в повседневной жизни, как для собственного блага, так и в качестве вдохновляющего примера для других. Как писал великий мастер дао эпохи Сун Ван Че:

Сидеть - это не значит просто сидеть неподвижно с закрытыми глазами.
Это только поверхностное сидение. Истинное сидение означает, что ум неподвижен, как гора, в любое время, независимо от того, что вы делаете, как в активности, так и в покое ... Если ум всегда возбуждается при виде внешних объектов и делает кувырки, оценивая размеры и формы, то это возбужденный ум, и его нужно быстро прервать. Не позволяйте подобным вещам продолжаться бесконтрольно, потому что это повредит вашей духовной силе и истощит ваши жизненные силы.




Японский мастер дзен Хакуин согласен с этим: Медитация в деятельности бесконечно превосходит медитацию в неподвижности", - советует мастер чжи-гун Луо Тх-сю:


Особенно важно практиковать медитацию после сорока лет, чтобы привлечь энергию внутрь, успокоить эмоциональный ум и развить духовное сознание. В современной жизни так много внешних отвлекающих факторов и так много стресса, что к сорока годам энергия большинства людей рассеивается, а духовная жизненная сила истощается. Ежедневное уединенное пребывание в безмолвной тишине восполняет внутреннюю энергию и восстанавливает духовные силы.


В Китае, который был цивилизован настолько давно, что его "современный" период начался около 2 000 лет назад, проблема внешних отвлекающих факторов была отмечена давно. В "Хуай-нань-цзы" говорится: Мириады достопримечательностей, звуков и ароматов, редкие продукты из далеких стран, экзотические предметы и диковинки - все это может отвлечь ум от его целей, расстроить дух и нарушить циркуляцию крови и энергии.


В обычной жизни люди склонны следовать за своим эмоциональным разумом и потакать всем прихотям своего сердца. Поскольку эмоциональный ум реагирует непосредственно на физические чувства, он заставляет тело и ум постоянно реагировать на непрекращающийся поток внешних сенсорных стимулов, что приводит к непрерывному излиянию энергии и внимания, истощающему Три Сокровища. Если к сорока годам не принять меры по противодействию утечке сущности, энергии и духа наружу, начнут развиваться серьезные проблемы на всех трех уровнях.
Адепты Дао противостоят внешнему напряжению и истощению мирской жизни, практикуя внутреннее развитие посредством внутренней алхимии медитации, которая обращает процесс истощения вспять алхимией накопления. Разум эмоций управляется огненной энергией сердца, которая при недисциплинированном обращении вспыхивает, расточительно сжигая энергию и омрачая разум. Ум намерения, или сила воли, контролируется энергией Воды почек, которая при отсутствии внимания стекает вниз и наружу через половые органы, истощая сущность и энергию и ослабляя дух. Когда вы "сидите спокойно, ничего не делая", потоки Огня и Воды меняются местами: Водная энергия из почек и крестца поднимается к голове по Центральному и Управляющему каналам, а эмоциональная Огненная энергия из сердца втягивается в Нижнее эликсирное поле в животе, где она очищается и трансформируется и поступает в общую циркуляцию по энергетическим каналам.
На духовном/ментальном уровне эта внутренняя энергетическая алхимия позволяет разуму намерения (Вода) оказывать успокаивающее, охлаждающее, контролирующее влияние на разум эмоций (Огонь).
Хотя термины даосской внутренней алхимии могут показаться экзотическими, они относятся к конкретным органам, энергиям и психическим способностям, которые активируются и манипулируются в интересах адепта во время медитации. Этот аспект медитации - не религиозная практика, а скорее внутренний метод профилактики здоровья, который дополняет и усиливает внешние методы, такие как физические упражнения, диета, питание и травяные добавки.


Практиковать внешние техники, не занимаясь рано или поздно внутренним развитием, бессмысленно, потому что эмоциональное сердце, не дисциплинированное мозговым умом намерения, быстро монополизирует и растратит усиленную сущность и энергию, предоставляемую внешними практиками, чтобы потакать своим переменчивым прихотям. Только через внутреннее развитие адепты могут овладеть собой, а также внешним миром, который постоянно влияет на их сознание. Как гласит классика "Хуай-нань-цзы":


Когда человек овладевает внешним посредством внутреннего, все вопросы решаются. Все, что может быть достигнуто внутри, может быть достигнуто и вовне. Когда человек овладевает внутренним миром, жизненно важные органы находятся в полной гармонии, а ум спокоен. . . Человек обретает ясность и понимание, развивает твердость и силу, которые не ослабевают. . .Когда человек воспринимает мир с ясностью и мыслит умом, свободным от чувственных желаний, когда энергия стабильна, а воля сильна, когда он отдыхает в блаженном спокойствии и его не беспокоят привычные привязанности, тогда жизненно важные органы будут покоиться в гармонии, наполненные энергией, которая не утекает. Таким образом, дух защищает тело изнутри, не выходя за его пределы.


Медитация и внутренняя алхимия.


Книга классификаций, написанная Чан Чинг-юэ во втором веке до нашей эры, гласит: Дух поддерживается энергией, а энергия возникает в результате преобразования сущности. Сущность превращается в энергию, а энергия превращается в дух".Медитация - это третий этап даосской внутренней алхимии, на котором сущность, взращиваемая и сохраняемая с помощью диеты, добавок и сексуальной дисциплины, затем преобразуемая в энергию с помощью "чи-гун", утончается, повышается и превращается в духовную жизненную силу. Когда отток сущности и энергии прекращается, а дух становится сильным и полным жизненной силы, он берет на себя управление энергией, чтобы питать и защищать тело, тем самым обращая обычный цикл истощения на самовоспроизводящийся цикл накопления. Чан Сань-фэн, великий мастер алхимии XIV века и легендарный основатель тайцзи-чуань, сделал такой комментарий о пользе внутренней алхимии: Этот цикл продолжается снова и снова, позволяя духу направлять энергию, а энергии поддерживать тело. На этом этапе для достижения долголетия уже не нужны сложные упражнения и другие техники".
Другими словами, когда процесс трансформации внутренней алхимии завершен и дух полностью овладевает энергией, можно поддерживать здоровье и способствовать долголетию исключительно с помощью "внутренней работы" (нэй-гун) - "сидеть спокойно, ничего не делая", побуждая намерение "направлять энергию" в циркуляцию по всей системе "для поддержания тела". Однако, чтобы достичь этого уровня, требуется много лет дисциплинированной практики.
В прошлом терминология даосской внутренней алхимии сбивала с толку многих западных переводчиков, которые сами никогда не практиковали эти методы и поэтому не понимали основных значений терминов. Даосские тексты говорят о "целебных элементах" внутренней алхимии, используя метафоры, которые многие переводчики воспринимали буквально, такие как "красный свинец", "черная ртуть", "киноварь", "белый снег", "зеленый дракон", "белый тигр", "лучи солнца" и "лунные лучи". На самом деле, эти метафоры просто обозначают различные аспекты и элементы Трех Сокровищ - сущности, энергии и духа - которые являются единственными реальными элементами внутренней алхимии.
Чтобы запутать любопытных обывателей и, несомненно, любопытных "иностранных дьяволов", жизненно важным узлам, или "проходам", используемым для циркуляции внутренней энергии, также давались таинственные названия, такие как "Желтая камера", "Красный котел", "Таинственный проход", "Свинцовая печь", "Цветочный пруд", "Логово дракона" и "Вермилионный дворец".
На самом деле, эти красочные названия обозначают невидимые, но очень функциональные точки внутри и вдоль поверхности тела, где энергия собирается, трансформируется и поступает в различные каналы для циркуляции. Даосская внутренняя алхимия на самом деле является высоконаучным методом использования, контроля, сохранения, преобразования и циркуляции сущности и энергии под руководством духа, чтобы заменить истощение накоплением, обратить дезинтеграцию интеграцией и противостоять дегенерации регенерацией.
Особое значение в даосской внутренней алхимии имеет термин "процесс обжига", который не имеет ничего общего с огнем. Мастер дао четырнадцатого века Чэнь Хсу-пай писал:

Суть тайной устной передачи относительно процесса возбуждения следует искать в истинном дыхании.
Дыхание зарождается в уме: когда ум неподвижн, дыхание гармонично... Вы должны использовать дух, чтобы контролировать энергию, и использовать энергию для регулирования дыхания. Подобно расширению и сжатию меха, подъему и опусканию инь и ян, так выдох и вдох имеют свои собственные спонтанные циклы.
Таким образом, процесс обжига относится к дыханию, которое действует как мехи для мягкого раздувания "огня" энергии в "котлах" Эликсирных полей. В то время как упражнения чи-гуриг направлены на алхимию сущности и энергии путем координации тела и дыхания, неподвижная медитация сосредоточена на слиянии энергии и духа путем концентрации ума на дыхании. Сосредоточив ум, который является временным аспектом духа, на дыхании, которое является временным аспектом энергии, человек постепенно вызывает слияние духа и энергии на первозданном уровне. Вот как описывает этот процесс Чан Сань-фэн в своем комментарии к трудам Лу Тун-пина, переведенном здесь Томасом Клири:


Говорят, что когда вы выдыхаете, вы связываетесь с Корнем Неба и испытываете чувство открытости, а когда вы вдыхаете, вы связываетесь с Корнем Земли и испытываете чувство твердости ... Когда вы продолжаете дышать в этом состоянии, с этими ассоциациями, чередуя движение и неподвижность, важно, чтобы фокус вашего ума не смещался. Пусть истинное дыхание приходит и уходит, тонкий континуум на грани существования.
Настройте дыхание, пока не получится дыхание без вдоха; стать единым целым с ним, и тогда дух может затвердеть, и эликсир может быть сделан. . Удерживайте свой ум на этом все время, ни на минуту не отвлекаясь, и через долгое время, когда работа станет глубокой, естественно появится крошечная жемчужина, сияющая как солнце, безмолвно превращаясь в свет осознания изначального духа, находящегося за пределами концептуального измерения.


По мере того, как слияние энергии и духа происходит день за днем, "разгораясь" благодаря сознательному ментальному контролю дыхания во время медитации, дух и энергия кристаллизуются, образуя то, что называют "эликсиром", "духовным эмбрионом" или "сияющей жемчужиной". Именно этот эликсир наиболее продвинутые адепты взращивают как средство для выноса сознания из тела во время медитации и для окончательного "полета в космос" в момент смерти, когда он становится основой духовного бессмертия.
Для продвинутых адептов этот уровень внутренней алхимии является конечной целью внутреннего развития, известной как "бессмертие" у даосов и "просветление" у буддистов, но он требует многих лет дисциплинированной предварительной практики самостоятельно, а также личной передачи от просветленного учителя, который уже достиг конечной цели. Совершенствование также требует много времени и энергии, вот почему предварительные цели здоровья и долголетия так важны в качестве основы для более высоких практик.
Здоровье и долголетие также позволяют адепту выполнять свои социальные обязательства, культивируя дао. В отличие от многих мистических традиций, которые требуют полного разрыва всех связей с семьей и обществом, даосизм объединяет мирской и духовный пути в одно широкое шоссе с быстрыми и медленными полосами, позволяя каждому адепту развиваться в том темпе, который наиболее соответствует его или ее индивидуальным требованиям.
Как заметил полностью реализованный мудрец Чан Сан-фэн:


Изучение Дао требует прочного фундамента в алхимии.
После того как вы заложили прочный фундамент в алхимии, вы можете вернуться домой, чтобы работать и содержать свою семью После того как вы выполнили свои обязательства перед семьей и обществом, вы можете отправиться в горы в поисках учителя, чтобы завершить культивирование великого Дао. Адепты, которые бросают свои дома и жен, растрачивают свою жизнь и не достойны обсуждения.


Другими словами, Дао можно практиковать дома в контексте семейной жизни так же хорошо, как и в одиночестве в отдаленной горной пещере. На самом деле, те, кто преждевременно покидает мир и оставляет своих ближних, лишают себя некоторых из самых важных уроков жизни, уроков, которые можно усвоить, только окунувшись с головой в бурный огонь и воду мирской жизни. Адепт Лю И-мин писал 250 лет назад: Настоящее скрыто в искусственном; искусственное не отделено от реального. Без ложного мы не можем осознать истинное; без истинного мы не можем преобразовать ложное".
Без основных противоречий жизни мы теряем контрасты, через которые открывается истина. Трансцендентальная истина скрыта внутри, а не висит над временной фальшью мирской жизни. Как говорят тантрические буддисты: Нирвана [просветление] и самсара [телесная жизнь] едины". Брак, работа, еда, секс, путешествия и другие аспекты мирской жизни содержат важные, потенциально просветляющие уроки для духовного адепта. Отказавшись от семьи и общества, адепт "сокращает класс" и становится прогульщиком школы жизни. Только усвоив свои земные уроки, адепт "выпускается" из мирской жизни и получает право на уединенный "последипломный" труд высших духовных практик, выполняемых в уединении отдаленных скитов под руководством просветленного мастера, или гуру.
В даосской и большинстве других восточных традиций этот этап практики обычно начинается после шестидесяти лет, когда семейные и общественные обязанности завершены. Единственным исключением является тибетская тантрическая традиция, в которой адепты проходят интенсивное обучение в ранней юности, в полной изоляции от мира, а затем возвращаются в мир позже в жизни, чтобы наставить других на путь. Это быстрый, но гораздо более трудный путь, требующий большой дисциплины и самопожертвования ради конечного блага других. Для большинства из нас легкий даосский путь раннего вовлечения в мирскую жизнь с последующим постепенным уходом от нее представляет собой более практичный, хотя и гораздо более медленный способ достижения конечной цели.
Адепты могут изучать и практиковать техники здоровья и долголетия из подобных книг, но культивирование "внутреннего эликсира" (nei-dan), необходимого для прохождения высших путей к просветлению и духовному бессмертию, может быть осуществлено только под личным руководством мастера, который уже достиг цели. Так зачем вообще упоминать в книгах "эликсир бессмертия"?
Чан По-туань, родоначальник школы даосизма "Полная реальность", отвечает на этот вопрос следующим образом, перевод Томаса Клири:

Цель написания книги об алхимии, охватывающей основы творческой эволюции и проникающей в глубины взаимодополняющих энергий Вселенной, состоит в том, чтобы дать возможность практикующим алхимию следовать за потоком, чтобы познать источник, отказаться от ложного и тем самым следовать за истинным, и не оказаться в забвении корня и преследовании ветвей.


Великие мастера прошлого четко разъясняли основные практики, дарующие здоровье и долголетие практикующему, а также символически указывали на конечную цель - духовное просветление или "бессмертие", чтобы адепты не сбились с пути, используя вновь обретенные силы, которые они открывают в себе с помощью основных практик внутренней алхимии. Они раскрыли поток, чтобы указать направление источника, показали ветви, чтобы указать на существование корней. Ниже мы кратко рассмотрим предварительные цели - здоровье и долголетие, а также конечную цель - духовное просветление, которому способствует практика медитации, а затем рассмотрим несколько основных методов медитации, которые каждый может использовать, чтобы заложить прочный фундамент внутренней алхимии "сидения спокойно, ничего не делая".


Медитация для здоровья и долголетия.


Бородатый йог, тело которого вымазано пеплом, сидит в медитативном трансе, затем ложится на ложе из острых гвоздей, не чувствуя боли. Гвозди пробивают его плоть, но раны не кровоточат. Американский писатель Норман Кузинс, устав от изнурительной и бесполезной с терапевтической точки зрения химиотерапии, которую врачи назначили ему для лечения рака, резко прекращает всякое лечение и вместо этого берет напрокат все фильмы с Лорелом и Харди, "Тремя тупицами" и братьями Маркс, которые только может найти, а затем начинает хохотать до полного выздоровления.
Старый даосский мастер на Тайване предлагает женщине, обратившейся к нему за советом, сидеть в медитации по шесть часов в день, дыша предписанным образом, чтобы победить рак матки, который ее врачи, прошедшие западную подготовку, неоднократно безрезультатно оперировали и признали неизлечимым. За шесть месяцев все следы ее рака полностью исчезли. Все эти примеры имеют один общий знаменатель: Они проявляют врожденную человеческую силу разума над материей, силу, которая может быть пробуждена и культивирована практикой медитации, даже "смеховой медитации".


Большинство людей, особенно на Западе, не знают о жизненно важном значении духовной подготовки для здоровья и долголетия: они полагают, что медитация, философия и "все такое" - это только для монахов и святых. Вследствие этого они безрассудно предаются противоречивым эмоциям и позволяют всяким пустякам нарушать спокойствие их ума. Они позволяют телевизору, стрессу, беспокойству, гневу и другим умственным и эмоциональным отвлечениям загромождать их разум и истощать их дух, который в результате теряет контроль над энергией и сущностью. Когда Три Сокровища не в гармонии, и каждое идет своим путем, тело становится уязвимым для негативных воздействий, как внутренних, так и внешних.
Сидеть спокойно, ничего не делая" обращает внимание вовнутрь; и при этом он также притягивает энергию внутрь, потому что энергия следует туда, куда ведет дух. Когда органы чувств, такие как глаза и уши, отстранены от внешнего мира, энергия перестает утекать вместе с вниманием, и Пять воров арестованы. Вместо этого энергия конденсируется и циркулирует внутри, исцеляя тело, наполняя энергией мозг, уравновешивая энергии жизненно важных органов и усиливая силы временного разума и первобытного духа. Практикуемая ежедневно, медитация наполняет наши резервуары сущностью, заряжает наши батареи энергией и омолаживает наш разум духовной жизненной силой.
Каждый, кто сомневается в терапевтической пользе обращения внимания вовнутрь или в дебилизирующем эффекте изливания внимания наружу, может проверить эти положения, проведя следующую экспериментальную процедуру. В течение одного месяца строго избегайте просмотра телевизора, а вместо этого посвятите хотя бы тридцать минут сэкономленного времени каждый день тому, чтобы "сидеть спокойно, ничего не делая", воспитывая и концентрируя свой дух, а не отвлекая и рассеивая его. Нескольких дней недостаточно, чтобы обрести понимание, но если вы будете заниматься этим в течение месяца, вы будете поражены тем, насколько лучше вы себя чувствуете, насколько сильнее ваша энергия, насколько стабильными и сбалансированными становятся ваши эмоции, и насколько ясным и спокойным становится ваш ум.
Рассеянность становится распространенным явлением не только среди больных и пожилых людей, но и среди людей среднего возраста, подверженных хроническому стрессу. Когда это происходит у пожилых людей. Западная медицина называет рассеянность симптомом "сенильности", или "старческого слабоумия", и объясняет ее снижением секреции жизненно важных нейрохимических веществ, состояние, которое китайская медицина называет "опустошением мозговой сущности".
Китайская медицина, которая называет рассеянность "отсутствием сердца", согласна с первоначальным западным диагнозом "сущность мозга пуста", но затем делает шаг дальше. Дух, истощенный и ослабленный хроническим стрессом и постоянными внешними отвлекающими факторами, теряет контроль над энергией, которая в результате утекает наружу вместе с сенсорным вниманием, а не циркулирует внутри. Поскольку энергия управляет сущностью, утечка энергии приводит к уменьшению сущности. В случае старческого маразма недостаточная мозговая энергия вызывает снижение производства и циркуляции мозговой эссенции (включая гормоны, нейротрансмиттеры и кровь), что в свою очередь ухудшает мозговые функции, такие как память. А поскольку энергия образует мост между телом и разумом, то когда мозговая энергия выходит из строя, мост, связывающий разум и мозг, рушится, и разум бесцельно бродит сам по себе. Как писал мастер Чэнь Хсу-пай: Когда сущность истощена, энергия исчерпана.Отключая внешние сенсорные утечки и концентрируя внимание и энергию внутри, медитация стимулирует производство и циркуляцию "мозговой эссенции", усиливает мозговую энергию, укрепляет дух и улучшает психические функции, тем самым предотвращая снижение умственных способностей, обычно связанное со старением.
Медитация имеет множество медицинских применений, как лечебных, так и профилактических. Например, визуализация в сочетании с медитацией - это мощный метод лечения, при котором пациент концентрирует сознание, чтобы представить, как целительная энергия вливается в больные органы, рассасывает опухоли, восстанавливает ткани и так далее. Этот вид лечения "разум над материей", который имеет смысл в свете даосской внутренней алхимии, до сих пор практикуется в Китае, Индии, Тибете и других восточных культурах, но ортодоксальная западная медицина считает его "медициной вуду".


Тем не менее, не так давно этот внутренний механизм исцеления и его ментальный контроль были известны и на Западе, и сегодня просвещенные западные врачи начинают заново открывать для себя способы обучения своих пациентов самоисцелению. Парацельс, один из величайших ученых-медиков в истории Запада, писал: Думать - значит действовать на уровне мысли, и если мысль достаточно интенсивна, она может произвести эффект на физическом плане", - писал он: Человеческое тело - это пар, материализованный солнечным светом, смешанный с жизнью звезд". Этот удивительно проницательный взгляд на человеческое тело согласуется с последними открытиями современной физики, а именно, что пар (энергия) может быть материализован под воздействием света (E = mc2) и что материальные элементы (сущность), из которых состоит тело, возникли в результате титанических термоядерных взрывов звезд, или сверхновых.
Против "виталистской" школы Парацельса выступали "механисты", которые рассматривали человеческое тело как химически управляемую машину, которая представляет собой не более чем чистую сумму своих частей, любая из которых может быть подвергнута химической обработке, удалена хирургическим путем и заменена искусственными частями, как автомобиль. Механисты победили, и виталистические концепции были вычеркнуты из западных медицинских учебников. Сегодня, несмотря на ужасающую неспособность химико-механистического подхода эффективно бороться с раком, СПИДом, хронической усталостью, психическими заболеваниями и другими все более распространенными современными недугами, западный медицинский истеблишмент упорно цепляется за свою провалившуюся механистическую систему здравоохранения. Следовательно, пациенты должны взять на себя инициативу по информированию и самостоятельно искать альтернативные пути получения медицинской помощи.
К счастью, в последние годы были опубликованы сотни хороших книг на эту тему, а альтернативные терапевты появляются по всему западному миру. Медитация оказывается одним из самых эффективных средств активизации врожденной связи между мозгом и телом в геенне. В статье под названием "Ментальные мышцы" в июньском номере журнала Omni за 1992 год Кэти Китон пишет:


Не обязательно прибегать к гипнозу, чтобы начать использовать свой мозг в качестве оружия в борьбе со старением. Запрограммированные техники релаксации, такие как медитация, которые во многом схожи с самогипнозом, сами по себе могут помочь. Когда психологи Чарльз Александр из Международного университета Махариши в Фэрфилде, штат Айова, и Эллен Лангер из Гарвардского университета обучили трансцендентальной медитации (ТМ) группу восьмидесятилетних людей в восьми домах престарелых Бостона, 100% из тех, кто занимался ТМ 20 минут в день, были живы три года спустя, в то время как 38% их сверстников, которые не медитировали, скончались. Это напоминает легенды о гималайских йогах, которые использовали подобные техники, чтобы прожить более ста лет. . Александр - один из растущего числа ученых, которые считают, что мы можем использовать силу нашего мозга, чтобы оставаться здоровыми, лечить себя, когда мы больны, и, вполне возможно, увеличить продолжительность нашей жизни.


Конечная цель: возвращение к источнику.




Для большинства людей, особенно тех, у кого активная семейная и общественная жизнь, здоровье и долголетие остаются главными целями медитации, по крайней мере, до тех пор, пока практика и личный образ жизни не позволят попытаться достичь конечной цели - духовного просветления. Известное как "возвращение к источнику", просветление включает в себя четвертый и последний этап внутренней алхимии, на котором "дух трансформируется и возвращается в пустоту".
Чтобы достичь этого, адепт должен потратить многие годы на культивирование внутреннего "эликсира бессмертия", или "духовного эмбриона", как средства для проецирования сознания из тела в беспрепятственную свободу открытого пространства.
Высший Предел" (тай-джи) - это изначальный, недвойственный, недифференцированный, невыразимый источник, из которого возникли инь и ян, пять стихийных энергий и все мириады элементов и энергий Вселенной. Она также является первоисточником духа и сознания. Медитация предоставляет метод, с помощью которого конечное временное сознание человеческого разума может отвлечься от внешнего мира материальных явлений и сосредоточиться на бесконечном первозданном разуме Дао, который лежит в основе всего сознания. Как человеческие существа, мы должны работать в пределах временных активов, которыми природа наделяет нас при рождении: тело (временная сущность), дыхание (временная энергия) и разум (временный дух). Медитация позволяет нам успокоить тело, отрегулировать дыхание и опустошить ум, чтобы мы могли восстановить сознательное осознание "сияющей жемчужины" духовного света, которая светится, как вечное пламя, в самом внутреннем святилище нашего существа. В этом процессе временной ум полностью сосредотачивает внимание на дыхании, что приводит к слиянию энергии с духом на первозданном уровне. Заряженный таким образом, дух сияет ярко и крепнет, озаряя сознание адепта первозданным светом мудрости. Слова не могут передать этот опыт; В лучшем случае слова могут лишь намекнуть на него и указать путь к его реализации.
Существует очень интересная связь между высшими стадиями даосской медитации и широко принятой теорией о том, что Вселенная была создана спонтанно в результате "Большого взрыва". Великий английский физик Стивен Хокинг описывает Большой взрыв как нечто, что внезапно взорвалось в абсолютной пустоте космоса из бесконечно малой точки, создав все фундаментальные силы Вселенной, такие как свет, тепло, электричество, магнетизм и ядерная энергия, которые затем слились, образовав материю.
С точки зрения даосской парадигмы, абсолютная пустота пространства - это состояние, известное как "крайняя инь". Даосские тексты гласят; Во всех руководствах по даосской медитации говорится об этом возвышенном состоянии абсолютной неподвижности, пустоты и безмолвия, которое достигается благодаря слиянию первозданной энергии и духа в медитации. Когда это состояние достигает зенита неподвижности, внутри него внезапно появляется точка света, заставляя мысли перемешиваться, энергии двигаться, а формы появляться снова, в своего рода психическом повторении создания вселенной в микрокосмической внутренней вселенной ума. Чанг По-туан называет этот момент "мгновением полной тишины, предшествующим возрождению позитивной энергии". Положительная энергия - это свет, тепло, движение и другие активные энергии ян, которые спонтанно возникают в полной тишине, неподвижности и пустоте "крайнего инь".
Мастер Хан Ю-мо, преподающий даосскую медитацию, астрологию и геомантию на Тайване и в Канаде, описывает этот опыт следующим образом в своем руководстве по медитации под названием "Православный метод культивирования энергии и контроля дыхания":

Концентрируя свой дух, я научился регулировать свое дыхание и обнаружил, что регулирование дыхания помогает концентрировать свой дух. После длительной практики таким образом дух и энергия слились в единое целое и спонтанно вошли в царство пустоты. Это то, что известно как "пустота", или "небытие".
Всякий раз, когда я достигал крайнего состояния пустоты, я вдруг становился бодрым и спонтанно двигался. Это то, что известно как "бытие". . Это именно тот метод, с помощью которого все во Вселенной появилось на свет.

Цель возвращения осознания к изначальному источнику творения - остановить беспрерывный цикл рождения и смерти, который обусловлен цеплянием за желание материальных форм. Когда дух наполняется энергией и входит в "царство пустоты", он обретает сознательное понимание первозданного источника всего творения, и по мере того, как это понимание усиливается с практикой, оно ослабляет узы желания и заблуждения, которые постоянно побуждают дух принимать форму в материальных сферах, только чтобы состариться и умереть снова. Адепт десятого века Тань Чьяо написал на эту тему следующее, переведенное здесь Томасом Клири:


Угасание Дао - это когда пустота превращается в дух, дух - в энергию, а энергия - в форму.Когда рождается форма, все тем самым стушевывается.
Функционирование Дао - это когда форма превращается в энергию, энергия - в дух, а дух - в пустоту. Когда пустота ясна, все течет свободно. .
Пустота превращается в дух, дух превращается в энергию, энергия превращается в кровь, кровь превращается в форму, форма превращается в младенца, младенец превращается в ребенка, ребенок превращается в юношу, юноша превращается во взрослого, взрослый стареет, старик умирает, мертвый возвращается в пустоту. Затем пустота снова превращается в дух, дух - в энергию, а энергия - в мириады существ. Трансформация за трансформацией идет непрерывно, следуя бесконечному циклу.


Возвращение к источнику" творения останавливает этот бесконечный цикл трансформации и реинкарнации, позволяя духу отдохнуть навечно и полностью осознать себя в бесконечной, вечной обители Высшего Предела, недуальном состоянии открытого первозданного сознания, которое предшествовало Большому взрыву и породило "две вещи, затем три, затем десять тысяч".
Духовный эмбрион", о котором говорится в передовых даосских текстах, - это первозданный дух, пришедший в сознание благодаря алхимическому слиянию с энергией. Считается, что этот "эмбрион" был "зачат" в "утробе" Нижнего эликсирного поля адепта ниже пупка, где инь и ян, Вода и Огонь, "мать" и "отец", объединяются, чтобы воссоздать изначальную первозданную энергию, которой питается первозданный дух. Когда "эмбрион" "забеременеет" в достаточной степени, т.е. когда достаточное количество энергии передано из тела и эмоционального ума в дух, она готова к поднятию в Верхнее эликсирное поле между и за бровями.
Это "Терраса Духа" (линг-тай), из которой адепт "рождает духовного младенца", посылая сознание в космос через энергетическое отверстие между бровями.
Адепт должен регулярно практиковать этот "внетелесный опыт" в течение многих лет, чтобы обучить "духовного младенца" самостоятельно функционировать вне плоти. Как писал талантливый Лю И-мин:
Воспитывайте его в течение трех лет, и вы сможете конденсировать его в материальную форму или рассеять в чистую энергию. Появляясь и исчезая таинственным образом, он превратится в неразрушимое алмазное тело".
Наконец, в момент смерти дух, который "репетировал" этот момент в течение многих лет, выходит, как пар, через лоб или макушку, чтобы никогда не вернуться в гнойную тюрьму телесного существования. Подпитываемый энергией адепта, с которой он соединился в результате многолетней практики, дух переносит полностью пробужденное осознание адепта в широкое открытое пространство и полную свободу "пустоты", бесконечное, светящееся царство, где есть чувства, но нет формы, энергия, но нет сущности, беспрепятственное осознание без бремени и ограничений хрупкого тела, запертого в материальном царстве. Нет нужды говорить, что это нелегкая задача, и она остается за пределами возможностей большинства человеческих существ, по крайней мере до тех пор, пока они не накопят достаточно заслуг и проницательности в предыдущих жизнях, чтобы встретить просветленного учителя, который сможет пробудить их в этой жизни и показать им путь к открытию врат из временного человеческого ума в первозданный ум Дао. Открыв эти "врата без ворот", человек может совершить окончательный прорыв и вырваться из непрекращающейся карусели рождения и смерти.
Бессмертие" - это слово постоянно встречается в даосских текстах по внутренней алхимии, сбивая с толку и вводя в заблуждение многих адептов на протяжении веков. В древнем Китае были адепты, которые всю жизнь пытались приготовить "эликсир бессмертия" из различных минеральных и растительных веществ, некоторые из которых были очень токсичными, включая свинец, ртуть, киноварь, аконит и датуру. Эти заблуждающиеся адепты неправильно читали древние тексты, воспринимая алхимические метафоры и эзотерические термины буквально и полагая, что если соответствующий эликсир можно выковать огнем и серой, то бессмертие во плоти может быть достигнуто здесь и сейчас. Многие из них и их императорские покровители умерли преждевременно от отравления.
В истинно даосском языке "бессмертие" относится к духовному состоянию, а не к состоянию физического постоянства. В своих книгах, посвященных учению дона Хуана, Карлос Кастенеда называет первоисточник творения нагуалем, огромным океаном пустоты, в котором материальные миры обретают форму и растворяются, как капли росы. Нагуаль относится ко всему, что не может быть выражено словами, что заставляет вспомнить вторую строку "Дао дэ цзин": Имя, которое можно назвать, не есть настоящее Имя/ Учение дона Хуана удивительно похоже на даосскую алхимию, и оба они ссылаются на наше врожденное осознание как на единственный мост между потрясающей пустотой и силой нагуаля и его материальным проявлением во временном мире.
В течение нашей земной жизни наша сущность истощается, наша энергия рассеивается, и наши временные умы исчезают вместе с телом, но сияющая жемчужина первозданного осознания, которую мы носим глубоко в сердце, остается непорочной, неразрушимой и бессмертной. Именно это драгоценное сокровище разлетается из жизни в жизнь, из тела в тело, движимое силой нашего собственного заблуждения и желания плотского существования. Чтобы вырваться из этого бесконечного цикла рождения и смерти, боли и удовольствия, мы должны осознать "другой мир" и вновь пробудить наш первобытный дух во время нашей нынешней жизни - опыт, который раз и навсегда разрушает иллюзии, поддерживающие телесное рождение, плотскую жизнь и физическую смерть. Другими словами, развитие сознательного осознания первозданного духа еще при жизни во временном мире является необходимым условием для достижения просветления, или "бессмертия", после смерти. Как писал мастер дао четырнадцатого века Ван Вэй-и:


'Чтобы познать Дао, нужно сначала понять рождение и смерть. Если человек не понимает, что такое рождение и смерть, бессмысленно искать бессмертия".


Человек должен интуитивно понять, что рождение и смерть - это всего лишь циклические переходы, трансмиграции духа, вызванные невежеством в отношении духовных реалий, а не абсолютные начала и концы. Мы должны понять, что рождается и умирает не дух, а только физическое тело, которое дух приобретает при рождении, и личное эго, которое он развивает, чтобы вести тело по жизни. Когда мы осознаем, что первозданный дух первозданного сознания "не рождается и не умирает", и что физический мир - это непостоянное царство иллюзии, которое мы создаем сами, тогда мы окончательно освобождаемся. Когда это невыразимое осознание приходит в тихом уединении медитации, просветление мерцает на горизонте неописуемой яркостью и блаженством, позволяя нам вырваться из тисков циклического существования и навсегда вернуться к покою в первоисточнике всего творения, чтобы никогда больше не рождаться и не умирать. Это и есть бессмертие.




Методы медитации.




Даосские методы медитации имеют много общего с индуистскими и буддийскими системами, но даосский путь менее абстрактен и гораздо более приземлен, чем созерцательные традиции, развивавшиеся в Индии. Основной отличительной чертой даосской медитации является генерация, трансформация и циркуляция внутренней энергии.
Как только адепт "достиг энергии" (де-ши), она может быть применена для укрепления здоровья и долголетия, взращивания "духовного зародыша" бессмертия, боевых искусств, целительства, живописи и поэзии, чувственного самоудовлетворения или чего-либо еще, что адепт пожелает с ней сделать. Дао не выносит никаких моральных суждений: то, что адепт делает со своими новообретенными способностями, неизменно определяет его собственную будущую судьбу через универсальный закон причины и следствия, или "карму", буддийскую концепцию, введенную в основное русло даосской мысли школой Полной Реальности.


Двумя основными принципами в даосской медитации являются цзин («тишина, тишина, спокойствие») и дин («концентрация, сосредоточенность»). Цель тишины, как умственной, так и физической, состоит в том, чтобы обратить внимание внутрь себя и отрезать внешний сенсорный ввод, тем самым заткнув рот Пяти Ворам.
В этой безмолвной тишине человек концентрирует ум и сосредотачивает внимание, обычно на дыхании, чтобы развить то, что называется «однонаправленным осознанием», совершенно неотвлеченное, нетронутое, недифференцированное состояние ума, которое позволяет интуитивным озарениям возникать спонтанно.


Когда вы только начинаете практиковать медитацию, вы обнаружите, что ваш ум очень не любит сотрудничать. Отбрасывает ваше эго, или "эмоциональный ум", борющийся против своего собственного уничтожения высшими силами духовного сознания. Последнее, чего хотят ваши эго и эмоции, - это чтобы их использовали: они наслаждаются ежедневным цирком сенсорных развлечений и эмоциональных потрясений, даже если эта игра истощает вашу энергию, деградирует ваше тело и истощает ваш дух. Когда вы поймаете свой ум на фантазиях или отвлечете внимание от внутренней алхимии на внешние явления, вот шесть способов, которые вы можете использовать, чтобы "поймать обезьяну", навязать намерение эмоциям, прояснить ум и восстановить внутренний фокус одноточечного осознания:


1) Переключите внимание на приток и отток воздуха через ноздри или энергии, поступающей и выходящей из жизненно важной точки, например, между бровями.


2) Сфокусируйте внимание на поднятии и опускании пупка, расширении и сокращении живота во время дыхания.


3) С полузакрытыми глазами сфокусируйте зрение на пламени свечи или мандале (геометрической картине для медитации). Сосредоточьтесь на центре пламени или картины, но при этом периферийным зрением рассмотрите края.Концентрация, необходимая для этого, обычно очищает ум от всех других отвлекающих факторов.


4) Практикуйте несколько минут мантры, "священные слоги", которые гармонизируют энергию и фокусируют ум. Хотя мантры обычно ассоциируются с индуистскими и тибетскими буддийскими практиками, даосы также используют их на протяжении многих тысячелетий. Три наиболее эффективных слога: "ом", который стабилизирует тело, "ах", который гармонизирует энергию, и "хум", который концентрирует дух. Ом" вибрирует между бровями, "ах" - в горле, а "хум" - в сердце, и связанные с ними цвета - белый, красный и синий соответственно.Произносите слоги глубоким, низким тоном и используйте длинные, полные выдохи для каждого из них. Другие мантры, такие как "ом мани падме хум", не менее эффективны.


5) Бейте в Небесный барабан, как описано в предыдущей главе, в качестве техники сбора энергии для охлаждения. Вибрации очищают ум от дискурсивных мыслей и сенсорных отвлечений.


6) Визуализируйте божество или священный символ, имеющий для вас личное значение, сияющий над макушкой вашей головы или висящий в пространстве перед вами. Когда ваш ум снова станет спокойным, устойчивым и не отвлекающимся, позвольте видению исчезнуть и перефокусируйте свой ум на медитативной технике, которую вы практиковали.


Как и все даосские практики, даосская медитация работает на всех трех уровнях Трех сокровищ: сущность (тело), энергия (дыхание) и дух (разум). Первый шаг - принять удобную позу для тела, равномерно сбалансировать свой вес, выпрямить позвоночник и обратить внимание на физические ощущения, такие как тепло, холод, покалывание, дрожь или любые другие. Когда ваше тело будет чувствовать себя комфортно и сбалансировано, переключите внимание на второй уровень - дыхание и энергию. Вы можете сосредоточиться на самом дыхании, когда оно входит и выходит из легких через ноздри, или на энергии, втекающей и вытекающей из определенной точки в такт дыханию. Третий уровень - это дух: Когда дыхание отрегулировано и энергия плавно течет по каналам, сосредоточьте внимание на мыслях и чувствах, формирующихся и растворяющихся в вашем уме, осознании, расширяющемся и сужающемся с каждым вдохом, озарениях и вдохновениях, возникающих спонтанно, видениях и образах, появляющихся и исчезающих. В конце концов, вы можете даже быть вознаграждены интуитивными вспышками озарения относительно конечной природы ума: открытый и пустой, как пространство; ясный и светлый, как безоблачное небо на восходе солнца; бесконечным и беспрепятственным. Чан Сань-фэн, великий мастер боевых искусств, медитации и других даосских искусств и наук, писал о трех уровнях даосской медитации следующее:


Расслабление тела утончает сущность. .
Успокоение ума улучшает энергию. .
Сосредоточение внимания совершенствует дух. .
Когда ваш дух очищается, две энергии сливаются,
три первоистока соединяются, и первозданная энергия естественным образом восстанавливается.
Три первоначала - это первозданная сущность, энергия и дух, а две энергии - инь и ян.


В своей книге "Жизненность, энергия, дух" Томас Клири перевел следующий отрывок из другой работы Чан Сань-фэна под названием "Слова на пути", в которой он разъясняет различные фазы даосской медитации:


'Заморозить дух, настроить дыхание; настройте дыхание, заморозьте дух". Это начальная работа. Это нужно делать непрерывно, продолжая шаг за шагом.
Застывание духа означает собирание в проясненном разуме. Пока ум еще не ясен, глаза не должны быть закрыты во время медитации. Сначала необходимо напрячься, чтобы восстановить ясность, хладнокровие и спокойствие; тогда можно сконцентрироваться на кармане энергии в теле. Это называется "заморозить дух". .
Настроить дыхание несложно. Как только дух успокоится, дышите естественно; Я просто сохраняю эту естественность, а также направляю внимание вниз. Это настройка дыхания.
Настройка дыхания - это настройка дыхания с центром на основании туловища, соединение с энергией в уме, дыхание и энергия встречаются в кармане энергии в животе. Ум, остающийся ниже пупка, называется замораживанием духа; возвращение энергии ниже пупка называется настройкой дыхания.
Затем примените принцип использования пространства как места для хранения ума, использования темной тишины как обители для отдыха духа; проясняйте их снова и снова, пока вдруг дух и дыхание не забудутся, дух и энергия не сольются воедино. Тогда неожиданно небесная энергия возникнет в экстазе, и вы будете словно опьянены. .
Вход на Путь осуществляется из центра. . Удержание центра требует обращения внимания внутрь, чтобы сосредоточиться на сфере, расположенной на 1,3 дюйма ниже пупка, не цепляясь за нее и не удаляясь от нее, не проявляя ни одержимости, ни безразличия.


Дополнительные моменты практики и позы подробно описаны в главе "Сидеть спокойно, ничего не делая" в книге "Дао HS&L" и не нуждаются в повторении здесь. Как все правила практики "чи-гун" можно свести к трем "с" - медленно, мягко, плавно, так и основные положения практики медитации можно свести к трем "с": спокойный, холодный, ясный. Что касается правильных поз для практики. Рис.
45 изображены две позы, наиболее часто используемые в даосской медитации:
сидя со скрещенными ногами на полу в положении "полулотоса", с приподнятыми ягодицами на подушке или подушечке; и сидя прямо на низком табурете или стуле, ноги параллельно и на ширине плеч друг от друга, колени согнуты под углом 90 градусов, позвоночник прямой. Преимущества сидения со скрещенными ногами в том, что эта поза более устойчива и способствует движению энергии вверх к мозгу. Преимущества сидения на табурете в том, что ноги не сводит судорогой, подошвы ног находятся в прямом контакте с энергией земли, а внутренняя энергия имеет тенденцию более свободно течь как в нижней, так и в верхней части туловища. Большинство адептов используют оба метода, в зависимости от условий.
Сидя со скрещенными ногами. Западным практикующим, чьи ноги склонны к судорогам легче, чем у азиатов, рекомендуется сидеть на толстых твердых подушках, возможно, с телефонной книгой или двумя под ними, чтобы приподнять таз и снять давление с ног и коленей.
Это также помогает держать позвоночник прямым, не напрягая нижнюю часть спины.
Также важно то, как расположены руки. Наиболее естественное и удобное положение - слегка положить ладони на бедра, чуть выше колен. Однако некоторые медитирующие считают более эффективным использование одной из традиционных "мудр", или жестов руками, три из которых показаны на рис. 1. 46. Экспериментируйте с различными комбинациями поз и мудр, пока не найдете стиль, который подходит вам больше всего.




Рис. 45 даосских поз для медитации A. Сидит на табурете.
B. Сидя со скрещенными ногами на полу.


Огненный ум эмоций с водным умом намерения, так что цели адепта в медитации могут быть осознаны. Первый метод называется "остановись и наблюдай". Для этого необходимо обратить пристальное внимание на то, как мысли возникают и исчезают в уме, научиться пропускать их, как товарный поезд в ночи, не цепляясь ни за одну из них. Это развивает осознание основной пустоты всех мыслей, а также непривязанность к подъему и спаду эмоциональных импульсов.
Постепенно человек учится просто игнорировать вторжение дискурсивных мыслей, и тогда они перестают возникать из-за простого отсутствия внимания.
Вторая техника называется "наблюдай и представляй", что относится к визуализации. Адепт использует намерение визуализировать образ - Будду, Иисуса, священный символ, луну, звезду или что-либо еще - для того, чтобы переместить ментальный фокус от мыслей и эмоций и стабилизировать ум в одноточечном осознании.
Вы также можете визуализировать определенный энергетический центр в своем теле или слушать реальный или воображаемый звук колокола, гонга или тарелок, звучащий в ушах. Точка фокусировки не имеет значения: Важно переместить фокус внимания от праздных мыслей, противоречивых эмоций, фантазий и других отвлекающих выходок "обезьяньего ума" и вместо этого сконцентрировать внимание на стабильной точке фокуса, установленной умом намерения, или "умом мудрости".


Рис. 46 Медитационные мудры (жесты руками) A. Естественный метод: руки расслаблены на бедрах.
B. Традиционный буддийский метод: правая рука вложена в ладонь левой, кончики больших пальцев соприкасаются.
C. Традиционный даосский метод: левая рука (инь) обхватывает правую руку (ян), при этом большой палец левой руки находится в центре правой ладони, или наоборот.
D. Тантрический буддийский метод: ладони вверх, опираясь на бедра, кончики больших и средних пальцев соприкасаются; также называемый методом "Лотос".




Третий шаг в культивировании контроля над собственным умом называется "использование ума намерения для направления энергии". Когда эмоциональный ум спокоен, а дыхание отрегулировано, адепт концентрирует внимание на внутренней энергии и учится направлять ее по сети меридианов, чтобы наполнить энергией жизненно важные органы, поднять энергию от крестца к голове, чтобы питать дух и мозг, и обменять застоявшуюся энергию на свежую энергию из внешних источников - неба (небо) и земли (земля). Адептов обычно учат начинать с концентрации внимания на нижнем эликсирном поле внизу живота, затем перемещать энергию оттуда вниз к промежности, вверх через копчик и вверх по спинномозговым центрам в голову, после чего внимание переключается на верхнее эликсирное поле между бровями. Хотя для непосвященного это звучит довольно туманно и эзотерично, нескольких месяцев практики, особенно в сочетании с чи-гун и правильным питанием, обычно достаточно, чтобы открыть бурлящий мир энергии и осознания, скрытый в нашем теле и сознании. Все, что вам нужно сделать, это сидеть спокойно и молчать достаточно долго, чтобы ваш разум осознал это.


Перед тем как сесть медитировать, всегда полезно разогреть тело и открыть энергетические каналы с помощью упражнений чи-гун. Это облегчает циркуляцию внутренней энергии и позволяет сидеть дольше, не испытывая скованности или онемения. После сидения следует избегать купания в течение как минимум двадцати минут, чтобы предотвратить потерю энергии через открытые поры и энергетические точки. Если вы живете в северном полушарии, лучше всего сидеть лицом на юг или восток, в общем направлении солнца; в южном полушарии сидят лицом на север или восток.
Ниже описаны три основных метода, которые может использовать любой человек, чтобы начать практику медитации без личного руководства учителя. Вы можете использовать эти техники для создания прочного фундамента медитации, прежде чем обратиться к учителю для изучения продвинутых практик. Большинство мастеров медитации предпочитают работать с учениками, которые уже продемонстрировали свою искренность, практикуя медитацию и другие оздоровительные режимы самостоятельно в течение нескольких лет, но только если эти предварительные практики не являются сектантскими и свободны от культурно обусловленных предубеждений.
Поскольку большинство читателей озабочены в первую очередь укреплением здоровья, повышением энергии и продлением жизни, а не посвящением остатка жизни достижению конечной цели - духовного просветления, этих трех методов должно быть достаточно, чтобы удовлетворить большинство ваших потребностей в медитации. Имейте в виду, что польза от медитации носит накопительный характер: При постоянной практике эти три метода будут приносить все более богатые урожаи на всех трех уровнях сущности, энергии и духа. По мере того, как вы будете все больше и больше узнавать свой внутренний рельеф, вам будет все легче и легче уравновешивать свое тело, регулировать свою энергию и прояснять свой ум, сидя неподвижно, ничего не делая, примерно полчаса один или два раза в день.


Дыхание и пупочная медитация (рис. 47)


Это самый старый метод медитации в истории Китая, а также Индии, и это метод, обычно преподаваемый новичкам. Он работает непосредственно с естественным потоком дыхания в ноздрях и расширением и сокращением живота и является хорошим способом развития сосредоточенного внимания и однонаправленного осознания.


Рис. 47 Дыхание и пупочная медитация А. Вдыхание: воздух входит в нос, энергия входит в макушку, диафрагма опускается, живот расширяется.
B. Выдох: воздух выходит из носа, энергия выходит из макушки, диафрагма поднимается, живот сокращается.


Метод: Сядьте со скрещенными ногами на подушку на полу или прямо на низкий табурет и отрегулируйте положение тела так, чтобы оно было сбалансированным и удобным. Прижмите язык к нёбу, закройте рот, не сжимая зубов, и опустите веки до почти полного закрытия.
Дышите естественно через нос, вдыхая глубоко в живот и делая выдох длинным и плавным. Сосредоточьте свое внимание на двух ощущениях - одно выше, другое ниже. На выдохе сосредоточьтесь на легком дуновении воздуха, втекающего и выходящего из ноздрей, как из медузы, а на выдохе постарайтесь "проследить" за выдохом как можно дальше, от 3 до 18 дюймов.
Ниже сосредоточьтесь на том, что пупок поднимается и опускается, а весь живот расширяется и сжимается, как воздушный шар, с каждым вдохом и выдохом. Вы можете сосредоточить внимание на ноздрях или животе, или на обоих, или на одном, а затем на другом, в зависимости от того, что вам больше подходит.
Время от времени мысленно проверяйте свою осанку и при необходимости корректируйте ее. Всякий раз, когда вы улавливаете, что ваш ум блуждает или загроможден мыслями, сознательно возвращайте свое внимание к дыханию. Иногда помогает считать вдохи и выдохи, пока ваш ум не станет устойчиво сосредоточенным. Если вам удастся достичь стабильности в этом методе после десяти-двадцати минут практики, вы можете перейти к одному из двух других методов, приведенных ниже. Все эти три метода можно практиковать за одно занятие в том порядке, в котором они представлены здесь, или на отдельных занятиях.
Время: Двадцать-тридцать минут, один или два раза в день.


Медитация Мастера Хань на Центральном Канале (рис. 48)


Это древний даосский метод, модифицированный и преподаваемый Мастером Хань Ю-мо в его центрах Сун Ян Тао на Тайване и в Канаде. Это простой и эффективный способ для новичков быстро развить ощутимое осознание внутренней энергии и знакомство с основными точками силы, через которые энергия циркулирует и обменивается с окружающими источниками неба и земли. Он расслабляет тело, пополняет энергию и бодрит дух.


48 Медитация Мастера Хана по Центральному каналу
А. Начните с наклона вперед и изгнания несвежего воздуха из легких через рот, 3 раза.
Б. Сосредоточьтесь на энергии, входящей в корону.
С. Сосредоточьтесь на энергетическом наполнении нижнего эликсира поля.


Метод: Примите удобную позу для сидения. Сначала сделайте глубокий вдох и медленно наклонитесь вперед, шумно выдыхая через рот, чтобы выгнать застоявшееся дыхание из легких; повторите три раза. Затем сидите спокойно и дышите естественно, позволяя животу расширяться и сжиматься с каждым вдохом. Однако вместо того, чтобы концентрировать внимание на потоке воздуха через ноздри, сосредоточьтесь на луче энергии, входящем в макушку головы в точке, расположенной примерно на два дюйма выше линии роста волос и называемой "Дворцом медицины". Почувствуйте луч энергии, проходящий через эту точку в начале каждого вдоха, и проследите его вниз по Центральному каналу в Нижнее эликсирное поле ниже пупка, затем проследите его обратно по Центральному каналу и выйдите через точку Дворца медицины на выдохе. Ощущения в коронной точке наиболее заметны в начале вдоха и в конце выдоха и напоминают заслонку или клапан, который открывается и закрывается, когда через него проходит энергия. Также могут возникать ощущения тепла, покалывания или онемения в коже головы - все это признаки движения энергии под контролем осознания.
Практикуя этот метод в течение нескольких недель или месяцев и развивая осознанное чувство энергии, когда она движется через точку Дворца медицины, вы можете начать работать с другими точками выхода во время выдоха, всегда втягивая энергию через точку короны на вдохе. Например, на вдохе вы можете ввести энергию через макушку и опустить в живот, а затем вытолкнуть ее обратно вверх и наружу через точку "Небесного глаза" между бровями. Эта точка обычно приносит быстрые результаты - отчетливое покалывание или пульсирующее ощущение между бровями. Небесное око - это точка, через которую адепты с "психическим зрением" воспринимают аспекты мира, скрытые для обычного зрения. Масса кристаллов магнетита между лбом и гипофизом чувствительна к тонким колебаниям окружающих электромагнитных полей. Другими словами, экстрасенсорное зрение воспринимает благодаря своей чувствительности к электромагнитной энергии, а не к световой или звуковой энергии, воспринимаемой глазами и ушами. Так называемые "экстрасенсы" - это те, кто научился интерпретировать электромагнитные сигналы от магнитного органа между глазами с точки зрения обычного восприятия и рационального мышления.
В дополнение к точке надбровной дуги можно также практиковать выброс энергии на выдохе через точки в центрах ладоней, центрах подошв и точку промежности, расположенную посередине между гениталиями и анусом. В каждом случае обратите внимание на ощущение тепла или покалывания в месте выхода.
Если вы будете практиковать этот метод некоторое время, то после пятнадцати-двадцати минут сидения ваша голова может начать самопроизвольно раскачиваться вперед-назад или из стороны в сторону, или же все ваше тело начнет дрожать и трястись. Это хороший знак, поскольку он означает, что ваши каналы открываются и энергия течет по ним мощным потоком. Не пытайтесь ни подавлять, ни поощрять эти спонтанные толчки; вместо этого просто позвольте им идти своим чередом естественным путем.
Время: Двадцать - сорок минут, один или два раза в день, предпочтительно на рассвете и в полночь.


Медитация на микрокосмической орбите (рис. 49)


Это классический даосский метод медитации для очищения, повышения и циркуляции внутренней энергии по "орбите", образованной каналом управления от промежности до головы и каналом зачатия от головы вниз до промежности. Активация Микрокосмической Орбиты - это ключевой этап практики, который прокладывает путь ко всем более продвинутым практикам. Он наполняет резервуары каналов управления и зачатия энергией, которая затем распределяется по всем основным органо-энергетическим меридианам, тем самым наполняя энергией внутренние органы. Он привлекает обильную энергию из крестца в мозг, тем самым усиливая мозговое кровообращение и стимулируя выделение жизненно важных нейрохимических веществ. Это также первый этап практики для культивирования "духовного эмбриона" или "золотого эликсира" бессмертия, процесс, который начинается в нижней части живота и достигает кульминации в среднем мозге. Это, вероятно, лучший из всех даосских методов для культивирования здоровья и долголетия, а также "открытия трех проходов" для высшего духовного сознания.
Другое название этого метода медитации - "Открытие трех проходов" - относится к трем критическим узлам, которые прокладывают путь энергии вверх от крестца через Управляющий канал вдоль позвоночника к голове. В даосском руководстве по медитации четвертого века говорится: Три прохода являются жизненно важными перекрестками для трех первоистоков - сущности, энергии и духа". Поскольку это такая важная практика, стоит привести подробное ее описание, написанное в XI веке Чанг По-туаном под заголовком "Секрет открытия проходов", переведенное здесь Томасом Клири в книге "Жизненность, энергия, дух":


С таким настроем сядьте в одиночестве в тихой комнате, закройте глаза и опустите веки. Обратите свое внимание внутрь и внутренне визуализируйте очаг энергии в пупочной области; внутри него - точка золотого света, ясного и яркого, безупречно чистого.




Рис. 49 Микрокосмическая орбита медитация A. Сосредоточьтесь на движении энергии от Нижнего эликсирного поля вниз через промежность и вверх к копчику.
B. Сосредоточьтесь на движении энергии от копчика через крестец к Вратам Жизни (между почками).
C. Сосредоточьтесь на движении энергии от копчика через крестец и Врата Жизни к точкам Большого Молота между плечами (за сердцем).
D. Сосредоточьтесь на движении энергии от точки между плечами вверх через нефритовую подушку в основании черепа к полости Изначального Духа в среднем мозге и далее к Небесному Глазу между бровями.
E. Сосредоточьтесь на движении энергии от середины брови вниз к сердцу.
F. Сосредоточьтесь на возвращении энергии вниз к пупку и в Нижнее эликсирное поле.


Когда вам удастся визуализировать этот свет в очаге энергии, не позволяйте ему тускнеть. Дыхание через нос естественно станет легким и тонким, выходя и входя равномерно и тонко, непрерывно и спокойно, постепенно становясь все более легким и тонким. . Человеческое тело имеет три задних прохода и три передних прохода.Три задних прохода находятся в копчике, у основания позвоночника; в средней части позвоночника, где ребра соединяются с позвоночником;
и в задней части мозга.
Проход в копчике, в нижней части позвоночника, соединяется с каналами половых органов. От этого прохода поднимается спинной мозг, который называют Долиной Дзэн, или Желтой рекой, или Курсом водяного колеса, или Горным хребтом до Небесного двора, или Лестницей, ведущей на Небо.
Это путь, по которому восходит позитивная энергия; она идет прямо вверх к точке, противоположной центру груди, проходу замкнутого позвоночника, где ребра соединяются сзади, затем она идет прямо вверх к задней части мозга, которая называется проходом Нефритовой подушки.
Три передних прохода называются Центр Нирваны, Горшок Земли и Океан Энергии. Центр Нирваны - это так называемое верхнее поле эликсира. Это сферическое отверстие диаметром 1,3 дюйма, которое является хранилищем духа. Это отверстие находится в трех дюймах позади центра бровей, прямо посередине.
Пространство между бровями называется Небесным глазом. Пространство на один дюйм внутрь называется Светлым залом.
Пространство, расположенное на один дюйм дальше, называется Скрытой камерой. В одном дюйме от него находится центр "Нирвана". .
Ветряная труба состоит из двенадцати секций и называется Многоэтажной башней; он попадает в отверстия в легких и достигает сердца. Ниже сердца находится отверстие, называемое Багровой палатой, где происходит спаривание дракона и тигра. Еще 3,6 дюйма прямо под ним находится то, что называется Горшок Земли, который является Желтым двором, средним полем эликсира ...
Пупочное отверстие называется Дверью жизни. Он имеет семь каналов, соединяющихся с гениталиями. Утечка сексуальной энергии происходит через эти каналы.
За пупком и перед почками, прямо посередине, находится место, называемое Кувшин Полумесяца, или Океан энергии. А на 1,3 дюйма ниже находится то, что называется Цветочный пруд, или нижнее поле эликсира. Это место, где хранится жизненная сила, и это место, где собирается лекарство. .
Секрет передачи энергии для открытия проходов заключается в следующем: Сядьте как раньше, закрыв глаза и закрыв рот, направьте внимание внутрь, визуализируя очаг энергии внутри тела, успокойте ум и настройте дыхание. После того как дыхание успокоилось, только тогда можно производить единственную истинную энергию. .
Постепенно визуализируйте эту истинную энергию как маленькую змею, постепенно проходящую через девять отверстий копчика. Когда вы почувствуете, что энергия прошла через этот проход, визуализируйте, как эта истинная энергия поднимается вверх к месту соединения ребер с позвоночником, затем проходит через этот проход и поднимается прямо к Нефритовой подушке, задней части мозга.
Затем представьте, что ваш истинный дух находится в камере Нирваны в центре мозга и принимает энергию. Когда эта истинная энергия пройдет через нефритовую подушку, прижмите язык к нёбу. Голова должна двигаться вперед и слегка наклоняться вверх, чтобы помочь ей. Когда вы чувствуете, как эта истинная энергия проникает в камеру Нирваны, она может казаться горячей или быть переполненным чувствами. Это означает, что проход был очищен и энергия достигла центра Нирваны.
После этого переместите дух к Небесному глазу между бровями, привлекая истинную энергию к Сокровенной комнате и Светлому залу, камерам в мозгу за бровями, а затем, наконец, к Небесному глазу. Затем центр бровей запульсирует - это означает, что Небесное Око вот-вот откроется. Затем переместите дух в центр бровей и проведите истинную энергию через Небесное Око. Если вы видите, как восемнадцать тысяч пор и триста шестьдесят суставов всего тела открываются одновременно, каждый сустав расходится на три десятых дюйма, это свидетельствует об открытии Небесного Ока.
Именно это имеется в виду, когда говорят, что когда открывается один проход, открываются все проходы, а когда очищается один проход, очищаются все проходы.
После того как проходы открыты, проведите истинную энергию по столбу носа, спускаясь по Золотому мосту. Ощущение, будто по многоэтажной башне трахеи идет прохладная вода, не глотайте; пусть оно само спускается вниз, омывая бронхиальные трубы. .
Затем жизненная энергия омывает внутренние органы, а затем возвращается к половым органам. Это то, что называется возвращением к корню.От половых органов энергия идет в копчик, затем прямо вверх к центру мозга, а от центра мозга вниз к нижнему эликсирному полю, затем вверх и по кругу, как и раньше. Это и есть то, что подразумевается под возвращением к жизни.
Если вы будете практиковать этот способ в течение длительного времени, то в конце концов сможете завершить весь цикл подъема и спуска за одну непрерывную визуализацию. Если вы можете спокойно практиковать эту внутреннюю работу непрерывно, ходя, стоя, сидя или лежа, то жизненная энергия будет циркулировать внутри, и, естественно, не возникнет проблемы утечки.
Хронические физические заболевания естественным образом исчезнут.Кроме того, когда внутренняя энергия будет циркулировать, дыхание естественным образом станет тонким, и истинная позитивная энергия неба и земли будет вдыхаться через дыхание и спускаться вниз, чтобы присоединиться к вашей собственной генеративной энергии. Обе энергии смешаются вместе, и вы будете циркулировать вместе, спускаясь и поднимаясь снова и снова, циркулируя вверх и вниз, чтобы восполнить истощенную истинную энергию в вашем теле.
Эта истинная энергия гармонизирует и реформирует, так что жизненные жидкости, вырабатываемые энергией повседневной жизни, снова производят истинную жизненную силу. Когда истинная жизненная сила полностью развита, она естественным образом производит истинную энергию, а когда истинная энергия полностью развита, она естественным образом производит наш истинный дух.
Таким образом, три сокровища - жизненная сила, энергия и дух - ежедневно расцветают и наполняют все тело, так что можно ожидать, что великое лекарство будет вырабатываться естественным образом, и тогда можно переходить к процессу сбора лекарства, чтобы таким образом сформировать золотой эликсир.



Метод: Хотя приведенное выше описание понятно и не требует пояснений, давайте еще раз кратко пробежимся по нему в менее эзотерических терминах. Первый шаг - успокоить тело, ум и отрегулировать дыхание. Сосредоточьте внимание на пупке, пока не почувствуете "карман энергии", светящийся в пупочной области. Когда ощущение будет стабильным, а энергия - полной, направьте энергию вниз к промежности и обратно вверх через отверстие в копчике. Ищите ощущения тепла и/или покалывания, когда энергия проходит через копчик.
От копчика энергия поднимается вверх через крестцовую кость и выходит в самый нижний поясничный позвонок (L5), а затем движется вверх к точке вдоль среднего отдела позвоночника непосредственно за сердцем, расположенной в пятом грудном позвонке (T5). Оттуда мысленно проведите энергию вверх к точке Нефритовой подушки в задней части мозга и в "Полость изначального духа" в центре мозга, за гипофизом. Это может вызвать ощущение пульсации или переполнение в голове.
Затем сосредоточьте внимание на Небесном глазе между бровями и проведите энергию вперед от среднего мозга и наружу через точку между бровями. Это может вызвать ощущение покалывания или пульсации. Вы можете остаться и поработать с этой точкой в течение нескольких минут, а затем позволить энергии опуститься через нёбо и язык в горло к сердцу. От сердца проведите его вниз через Среднее эликсирное поле в солнечном сплетении, мимо пупка и вниз в резервуар Океана энергии в Нижнем эликсирном поле, где энергия собирается, смешивается и резервируется для внутренней циркуляции. Затем начните еще один цикл вверх через копчик к середине позвоночника за сердцем и вверх через нефритовую подушку к мозгу.
Дышите естественно животом и не беспокойтесь о том, движется ли энергия вверх или вниз на вдохе или выдохе; координируйте поток дыхания и энергии любым удобным для вас способом.Однако если вы достигли стадии, когда можете пройти полную Микрокосмическую орбиту за один вдох, лучше всего поднимать энергию вверх от копчика к голове на выдохе и втягивать ее вниз от Верхнего к Нижнему эликсирному полю на вдохе.
Если у вас есть какие-либо физические проблемы или дискомфорт в определенном участке тела, сосредоточьте энергию на участке, расположенном ближе всего к дискомфорту, и позвольте ей пульсировать там некоторое время. Это поможет заживлению и омоложению травмированных тканей. Например, если у вас проблемы с тазом, сосредоточьте энергию на копчиковом проходе; при болях в пояснице сосредоточьтесь на L5 чуть выше крестца; при болях в верхней части спины и плеча сосредоточьтесь на Т5, и так далее.
Эта медитация может также вызвать покачивание головы или дрожь в теле, что является признаком прогресса.
Время: От тридцати до сорока пяти минут, один или два раза в день.


симптомы и ощущения


Когда вы начнете регулярно практиковать сидячую медитацию, вы можете начать испытывать определенные признаки и ощущения, указывающие на то, что вы делаете успехи. Эти ощущения возникают только тогда, когда тело неподвижно, ум ясен, эмоции спокойны, дыхание выверено, а энергия течет по каналам плавно и сильно. Вы не должны ожидать появления этих признаков или пытаться заставить их появиться или исчезнуть; просто будьте в курсе, когда они случаются.
Кроме того, не все испытывают одинаковое сочетание признаков и ощущений. Они зависят от каждого конкретного человека, уровня вашей практики, времени суток, преобладающих астральных условий и окружающей обстановки. Вот наиболее распространенные ощущения, которые испытывают медитирующие на разных этапах практики:


Восемь ощущений


Это физические ощущения, вызванные усилением потока энергии через части тела, обычно лишенные достаточного количества энергии, включая ощущения тепла, холода, зуда, движения, легкости, тяжести, скользкости и грубости. Они могут ощущаться в любой части тела, особенно в конечностях. Убедитесь, что они не вызваны неблагоприятными энергиями окружающей среды, например, холодным ветром или прямыми солнечными лучами, или неправильной позой, например, слишком сильным наклоном в одну сторону или судорогой в ногах. Если это так, внесите необходимые изменения в свою позу и обстановку, а затем продолжайте медитацию. Если ощущения вызваны циркуляцией внутренней энергии, не беспокойтесь о них; просто позволь им идти своим чередом.


Качание и дрожь


Как уже упоминалось выше, это ощущение может принимать различные формы - голова качается вперед и назад или из стороны в сторону, туловище дрожит, конечности трясутся и т.д. Часто это ощущается как дрожь в нижней части живота - признак того, что Нижнее Эликсирное Поле наполняется энергией, и признак того, что энергия готова войти в циркуляцию на Микрокосмической Орбите.



«Все в голове»


Великий алхимик и даосский мудрец Лу Тун Пин писал:


Хотя продолжительность человеческой жизни конечна, дух бесконечен. Если рассматривать Вселенную с точки зрения продолжительности нашей человеческой жизни, то наша жизнь кажется такой же короткой и мимолетной, как жизнь мухи. Но если мы смотрим на вселенную с точки зрения нашего духа, то вселенная оказывается такой же конечной, как жизнь мухи.


Проводить всю жизнь, сосредоточившись исключительно на быстротечном мире материальных благ и физических удовольствий, - это поистине пустая трата времени и энергии, ведь не успеем мы оглянуться, как наша жизнь закончится, и смерть лишит нас всех тщательно собранных мирских благ. По крайней мере, часть нашей жизни было бы лучше потратить на культивирование безграничного потенциала духовного сознания, которое является единственным, что мы забираем с собой после смерти, и которое так же обширно и грандиозно, как сама Вселенная. Если мы не сможем воспитать в себе сознательное духовное понимание, необходимое для того, чтобы получить право войти в высшие сферы, мы умрем в невежестве и смятении. Наш разум, обманутый накопленным эффектом нашей собственной ошибочной деятельности, снова и снова будет слепо продвигать наш дух в очередное смертное телесное существование.


Духовная культивация - это лучший и даже единственный способ "изменить мир", потому что мир - это то, чем мы его воспринимаем. Когда в нашем индивидуальном мире не все гладко, мы склонны обвинять весь мир, а не искать решения проблем в собственном разуме, которые чаще всего вызваны нашими собственными неправильными привычками и ошибочными действиями, как умственными, так и физическими. Развитие духовного сознания через практику медитации постепенно изменяет наше восприятие мира, изменяет наши приоритеты, расширяет и уравновешивает наши взгляды, проясняет наши мысли, умиротворяет наши эмоции и перерисовывает наши ментальные ландшафты.
Через некоторое время кажется, что мир сильно изменился к лучшему, тогда как на самом деле это наше собственное сознание изменилось и тем самым улучшило вид. Как гласит древняя буддийская пословица: Когда ваш ум чист, все в вашем мире также будет чистым".


Weltschmertz ("мирская боль") - это болезнь ума, а не мира: Очистите разум от случайных мыслей, устраните параноидальные страхи, утихомирьте противоречивые эмоции, обуздайте страсти, и мир станет прекрасным местом для жизни, потому что страдания и боль - это все в голове смотрящего, а не злобные факты жизни. Легко обвинять мир во всех наших бедах, но на самом деле мы навязываем свои проблемы невинному миру, потому что мы слишком ленивы и невежественны, чтобы решить их самостоятельно.


Поэтому решение мирских проблем заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить свой ум, а единственный способ изменить свой ум - это узнать его, дисциплинировать и контролировать, и все это можно легко осуществить с помощью регулярной практики медитации. Действительно, встречи на высшем уровне между соперничающими мировыми лидерами были бы гораздо более плодотворными и могли бы принести прочный мир во всем мире, если бы вместо того, чтобы садиться за стол и обсуждать "мировые проблемы" со своих противоречивых точек зрения, они бы сели вместе на подушки и медитировали до тех пор, пока их умы не начали бы разделять одно и то же мирное видение мира. Изменив свое собственное сознание, они могут изменить мир к лучшему от имени всех нас.


Жизнь мимолетна, человеческое эго и индивидуальная личность растворяются вместе с гибелью плоти, а личные воспоминания исчезают, но первозданный дух сознания, сияющая жемчужина чистого осознания, озаряющая наш разум, вечен, непорочен, бессмертен и наделен немыслимыми силами, которые мы можем пробудить и использовать в силу духовного развития. Каждый день стоит посвящать некоторое время тому, чтобы "сидеть спокойно, ничего не делая", чтобы познакомиться с первозданным лицом собственного разума, который является вашим единственным постоянным достоянием и единственной непрерывной связью со Вселенной. Потеряв доступ к этому ресурсу и потеряв из виду эту связь, как это делает большинство людей вскоре после рождения, вы можете ввергнуть себя в эоны хаотических перерождений и переселений в различные неприятные сферы существования, пока вы кропотливо не наберете достаточно заслуг, чтобы снова получить право на человеческое перерождение и еще один шанс на духовное освобождение.


Но это уже другая история, не связанная с земными заботами о здоровье и долголетии, о которых написана эта книга. Достаточно сказать, что каждый раз, когда вы садитесь медитировать, независимо от стиля или цели вашего метода, вы становитесь на один шаг ближе к восстановлению сознательного доступа к собственному первозданному духу и на один шаг ближе к восстановлению прямой духовной связи со всей Вселенной и всеми ее космическими силами.


'Да пребудет с тобой Сила!'