jtyr
28.10.2021, 00:28
КОНТРОЛЬ НАД РАЗУМОМ — ДЗЕН (Инструкция и комментарии)
Все, что происходит в дзэн, является медитацией в ее истинном смысле. Человек не только занимается дзадзэн (дзэн - "сидение в медитации") в официальное время медитации, но и с должным контролем ума занимается дзадзэн во время полоскания зубов или вспахивания поля.
Слово "дзен" буквально означает "медитация". Это японское произношение письменного китайского иероглифа "ч'анна", а "ч'анна" настолько близко к тому, как китайцы могут произнести "джханна", слово для медитации на индийском языке пали. Таким образом, дзен - это медитативная секта буддизма, тогда как другие секты в своей принципиальной практике опираются на философию, изучение священных писаний, памятование имени Будды и даже правильное поведение.
"Вещи таковы, каковы они есть", - говорят мастера дзен. Как правило, мы не воспринимаем их таким образом. В повседневной жизни наши эмоции окрашивают наши реакции и вызывают ненужный страх и напряжение, что приводит к ухудшению здоровья. Мы слышим высокий звук и определяем его как сирену, а затем переводим его в какую-то форму бедствия. Принимая пищу, мы беспокоимся о завтрашнем дне и не получаем удовольствия от еды. Дзен говорит, что эмоции и разум должны быть приведены в равновесие, иначе будет страдание. Дзен хочет, чтобы мы видели, слышали и чувствовали вещи такими, какие они есть СЕЙЧАС, не окрашивая факты и не реагируя слишком остро. Это можно проиллюстрировать на примере одной истории:
Такусан, китайский мастер дзэн, увидел одного из своих лучших учеников, совершающего интенсивный дзадзэн в зале для медитации. Мастер поднял один глаз на своего серьезного ученика. Посмотрев вверх, ученик в отчаянии покачал головой. "Темная ночь и никаких путников", - прокомментировал он, явно обескураженный. ''Господин, мне холодно!'' - жалобно попросил он.
Вместо того чтобы утешаться, Такусан начал действовать. Быстро кружась, он ударил сначала одной, затем другой рукой по лицу сидящего ученика. Удары были неожиданными, и они причиняли боль. Ученик вскочил на ноги и, когда мастер приблизился, чтобы нанести ему новые удары, повернулся и побежал по коридору. Они вышли из зала для медитаций, учитель яростно преследовал ученика. Они летели то вниз, то вверх, пока, наконец, ученик, задыхаясь и обливаясь потом, не оказался в тупике сада. Он повернулся лицом к нападавшему.
"Теперь тебе тепло?" - зарычал Мастер. Ученика осенило; он был разгоряченный!, все в порядке.
Это настоящее учение, хотя нам, возможно, трудно осознать это. Образ мышления дзэн - это не обычная цепочка дуалистических концепций. В своей книге "Медитация дзен [широкий взгляд]" автор подробно раскрывает этот вопрос, указывая на то, что мы обычно мыслим в терминах "или-или", в то время как образ мышления дзен можно охарактеризовать как "ни то, ни другое". Если вы не согласны со мной, значит, вы не согласны. Но дзен не ограничен этими границами. Геодезист может увидеть только один участок горы, но Дзен хочет, чтобы мы восприняли всю гору за один раз. Это и есть настоящая медитация. Мы не ограничены "да" и не ограничены "нет"; все вещи правильны на своем пути. Иллюстрация:
Китайский мастер дзэн Такусан прогуливался по своему монастырю с молодым слугой. В коридоре он наткнулся на двух монахов, которые ожесточенно спорили, и приостановился, ожидая объяснений.
Первый монах начал: "Вчера ты сказал нам сделать то-то и то-то, и я делал все, как ты велел. Этот человек не понимает, и я пытаюсь ему это объяснить. Я ошибаюсь?
Такусан покачал головой. "Ты прав", - произнес он, к ужасу другого монаха, который тут же начал излагать свою версию недоразумения.
"Ты прав", - согласился Такусан, кивнув головой в сторону второго монаха.
Молодой служитель был ошеломлен таким неожиданным поворотом. "Они не могут быть оба правы!" - протестовал он.
Такусан снова кивнул. "И я понимаю, что вы тоже правы", - согласился он.
Это хороший пример более высокого типа мышления в действии, не связанного узким "или-или", столь привычным для нас. Обучение дзен и медитация дзен выбивают нас из привычного образа жизни. Почему мы миримся с этой ерундой и отказываемся от своей непринужденности? Никто не заставляет нас делать это.
Как ни странно, те, кто подвергается строгой дисциплине дзен, обычно сообщает о большим душевным спокойствиям, улучшению здоровья, а также наступление иррациональной бодрости. Казалось бы, без достаточно сна, сидящие длинные часы с болезненными скрещенными ногами, и иногда стимулируются угрозой большой палки Мастера, Дзен практики рассказывают о том, чтобы потерять свои неврозы и отбросить их аллергию. Странный! Почему можно оставлять «хорошую жизнь,» и роскошь и диверсии, доступные для благополучия, и уединены сам на вершине горы, возникающие в 3:30 утра в замерзвенном снегу, чтобы пройти пытки лица в длинная медитация заседаний? Должен быть ответ. Возможно, страх смерти, ужас при мысле все это непостоянство, и жажда конечных ответов, может несколько объяснить озадающееся поведение. Просто пусть будет некоторый успех в практике и великой, непоколебимой радости приходит над стремлением. Позвольте ему испытать даже мягкий сатори, и он плачет с блаженством - его жизнь постоянно изменилась. Как авторский друг, Дзен Писатель Пол Репес, говорит: «Это не имеет смысла; Это делает тебя! " Святой Иоанн Креститель советовал: чтобы иметь все, мы просто должны ничего не хотеть. Какими бы ни были религиозные наклонности, вкус дзен углубит их и будет способствовать общему благополучию.
ИНСТРУКЦИЯ (Часть первая)
Теоретически, лучше всего сидеть в полной позе лотоса, при этом каждая нога повернута вверх на противоположное бедро. Хотя мы сидим на слегка приподнятой подушке в Дзадзэн, это положение и даже полу-лотос (где одна нога поднята на противоположном бедре) на самом деле слишком сложны для большинства современных студентов; они, как правило, сидят в положении со скрещенными ногами, одна нога которого лежит на полу, а другая — на верхней части (см. иллюстрацию, рисунок А).
Глаза держат слегка открытыми, глядя на коврик в нескольких футах перед собой, а голова отведена назад на плечи (как у курсанта) и чуть опущена. Спина, конечно же, держится прямо, а в японском дзене нижняя часть груди выпячивается (китайцы сидят в более расслабленной позе). В Японии сегодня правая рука обхватывает тыльную сторону левой, и два больших пальца встречаются по вытянутой дуге, основания рук прижимаются к животу (см. рисунок B)*.
*Примечание: Две иллюстрации взяты из книги "Медитация дзен [широкий взгляд]" Джастина Стоуна (Сан Паблишинг Ко.).
В древнем Китае и даже в Японии считается, что положение рук было таким: правая рука накладывается на левую, большой палец правой руки упирается в левую ладонь, а средний палец левой руки прижимается к ладони правой. Это положение имеет смысл, поскольку большой и средний пальцы соединяют каналы меридианов (как в акупунктуре) и позволяют ци свободно циркулировать во время сидения. Эта циркуляция очень важна, так как конечности становятся жесткими и болезненными, когда человек, стремящийся к дзен, впервые начинает сидеть. В старые времена, когда боль в коленях была сильной, сидящий мог положить одну ладонь под колено, а другую над ним, или одну под подошву стопы, а другую сверху на колено, чтобы ци свободно проходила через больное место и снимала боль. Сидящий сидит, спокойно, в полном осознании, и не двигается, когда поза становится неудобной.
КОММЕНТАРИИ
Хотя особое внимание уделяется формальному сидению (в храмах, дзендо или дома), в дзэн больше всего говорится о "разуме", однако этот "разум" не следует путать с нашим мыслительным процессом. На самом деле, это перевод китайского слова "shin" ("kokoro" в японском языке), что может означать сердце, ум или дух, с некоторым оттенком сознания. Когда в других буддийских философиях говорится о "только уме", это близко к тому, что мы считаем "ничем, кроме духа". Однако дзен предостерегает нас от потворства концепциям, а жесткие фразы действительно строят концептуальные образы. Дзен заинтересован в том, чтобы практикующий получил опыт дзен, а не в том, чтобы говорить о нем. "Только дегустатор знает, горячая вода или холодная", - советует учитель дзен. Дзен призывает нас познать этот "ум"; на самом деле, нам сказано противостоять ему лицом к лицу! Именно это имеется в виду, когда дзен требует, чтобы мы показали учителю "наше изначальное лицо до рождения". Пока мы не покоимся в нашей Истинной Природе, мы фрагментированы и больны.
Хотя мы должны раскрыть себя, дзен настоятельно рекомендует нам сидеть без концептуального мышления в позе дзадзэн. В нем говорится, что наибольшие выгоды мы получим, если будем сидеть тихо. Хотя сознание не будет действовать обычным для опытного сидящего образом - он будет слышать звуки, видеть достопримечательности и даже иметь случайные мысли, но не привязываться к ним и не реагировать на них - не будет состояния транса, не будет эйфорической вялости. Тесты показали, что во время сидения пульс действительно учащается, хотя опытный сидящий может быть внешне неподвижен, как мертвец. Внутри ощущается повышенная жизненность; нет другого способа объяснить это. Медитирующий находится в состоянии величайшего внимания и предельного осознания, хотя он направляет свое осознание внутрь, а не тратит его на объекты.
Дзен говорит о "внезапном просветлении". Это не значит, что не требуется никакой подготовки! Сам опыт не приходит постепенно; он вспыхивает как молния, и один делается заново. Если ехать из Лос-Анджелеса в красивую деревню Кармель, штат Калифорния, то проезжаешь более трехсот миль, затем поднимаешься на вершину холма и вдруг видишь город, расположенный на фоне океана. После путешествия в триста миль это неожиданное зрелище.
Учитель дзэн автора говорил о двух типах переживания Сатори: первый - всепоглощающее чувство Единства, когда ощущение Единства стирает все различия в жизни, и второй - когда человек способен наблюдать свое собственное Сатори. Второе необходимо для того, чтобы мы не зависли в "потустороннем" состоянии; Если бы у нас был только первый, горы перестали бы быть горами. Но потом у нас есть второй, мы делаем полный круг, и гора снова становится горой. Мы снова можем соединиться с миром. Автор знал нескольких человек, которые пережили откровенный духовный опыт и застряли в благоговении перед "Единством". Их путь впоследствии оказывается довольно трудным - полностью идеалистическим. Мы должны жить в этом мире, и мы учимся понимать себя через отношения с другими. Если мы думаем, что, поскольку мы вегетарианцы и "чисты", мы каким-то образом лучше невегетарианцев, мы не понимаем, и мы не "чисты". Когда Чуан-цзы говорил о "постящемся уме", он имел в виду отказ от таких привязанностей, поскольку они не являются естественными. Только через естественное и спонтанное мы можем осознать себя. Мы никогда не должны забывать, что "поститься" - значит обходиться без жадности, гнева и заблуждений. Поэтому мы должны сделать полный круг назад к человечеству и всем существам.
ИНСТРУКЦИЯ (часть вторая)
Автор собирается изложить малоизвестную медитацию из четырех частей, которой учил китаец ЛиньЧи ("Риндзай" по-японски). Мы работаем над ним, сидя в позе медитации, или можем созерцать его, сидя в поезде. Странно, но хотя это было творение Риндзай, а Риндзай Дзен доминирует в Японии, эта четырехсторонняя медитация, похоже, не практикуется на островах Ниппон.
В первой части мы концентрируемся только на объекте, полностью исключая субъект.
Во второй части наша концентрация сосредоточена на том, кто медитирует, на субъекте, и мы устраняем любой объект.
В третьей части мы концентрируемся как на субъекте, так и на объекте.
Наконец, мы устраняем как субъект, так и объект — и просто медитируйте.
Эта медитация – тяжелая работа, но ее не сложно сделать. В дзэн есть много практик такого рода, но мы не должны делать их все. Четырехчастного пути Риндзая нам вполне достаточно.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Дзен много говорит о чувстве пустоты (в сердце) или Вакуум. Однако до тех пор, пока у нас не будет опыта этой «Шуньяты», как ее называют во всем буддизме, такие слова являются всего лишь концепции.Интеллектуально захватить пустоту невозможно; Это только известно эксперитории. Один учитель учил своего ученика, что пустота, хватая нос и почти скручивая его! Такая «пустота» не может быть забыта.
Практика дзен приносит ясность ума, которая является лучшим тонизирующим средством. Если мы полностью преуспеем, мы сделаем невозможное, например, взобравшись на стофутовый столб, а затем сделав еще один шаг! В Сото Дзен говорится, что сама практика является Просвещением. Мы ничего не ищем, и, подобно святому Иоанну Крестителю, у нас есть все.
Ум, который доволен и не охвачен неисполняемыми желаниями, здоров. Тот, кто видит вещи такими, какие они есть, является «реалистом», и все же он становится самой духовной фигурой. Жалость к себе тает с Дзадзэном; благодарность занимает свое место. Ничего не имея, мы благодарны за это. Светлая заря: мы открываем глаза и вот оно. Неудивительно, что многих психологов привлекла практика Дзен. Становясь целостными, мы здоровы.
Все, что происходит в дзэн, является медитацией в ее истинном смысле. Человек не только занимается дзадзэн (дзэн - "сидение в медитации") в официальное время медитации, но и с должным контролем ума занимается дзадзэн во время полоскания зубов или вспахивания поля.
Слово "дзен" буквально означает "медитация". Это японское произношение письменного китайского иероглифа "ч'анна", а "ч'анна" настолько близко к тому, как китайцы могут произнести "джханна", слово для медитации на индийском языке пали. Таким образом, дзен - это медитативная секта буддизма, тогда как другие секты в своей принципиальной практике опираются на философию, изучение священных писаний, памятование имени Будды и даже правильное поведение.
"Вещи таковы, каковы они есть", - говорят мастера дзен. Как правило, мы не воспринимаем их таким образом. В повседневной жизни наши эмоции окрашивают наши реакции и вызывают ненужный страх и напряжение, что приводит к ухудшению здоровья. Мы слышим высокий звук и определяем его как сирену, а затем переводим его в какую-то форму бедствия. Принимая пищу, мы беспокоимся о завтрашнем дне и не получаем удовольствия от еды. Дзен говорит, что эмоции и разум должны быть приведены в равновесие, иначе будет страдание. Дзен хочет, чтобы мы видели, слышали и чувствовали вещи такими, какие они есть СЕЙЧАС, не окрашивая факты и не реагируя слишком остро. Это можно проиллюстрировать на примере одной истории:
Такусан, китайский мастер дзэн, увидел одного из своих лучших учеников, совершающего интенсивный дзадзэн в зале для медитации. Мастер поднял один глаз на своего серьезного ученика. Посмотрев вверх, ученик в отчаянии покачал головой. "Темная ночь и никаких путников", - прокомментировал он, явно обескураженный. ''Господин, мне холодно!'' - жалобно попросил он.
Вместо того чтобы утешаться, Такусан начал действовать. Быстро кружась, он ударил сначала одной, затем другой рукой по лицу сидящего ученика. Удары были неожиданными, и они причиняли боль. Ученик вскочил на ноги и, когда мастер приблизился, чтобы нанести ему новые удары, повернулся и побежал по коридору. Они вышли из зала для медитаций, учитель яростно преследовал ученика. Они летели то вниз, то вверх, пока, наконец, ученик, задыхаясь и обливаясь потом, не оказался в тупике сада. Он повернулся лицом к нападавшему.
"Теперь тебе тепло?" - зарычал Мастер. Ученика осенило; он был разгоряченный!, все в порядке.
Это настоящее учение, хотя нам, возможно, трудно осознать это. Образ мышления дзэн - это не обычная цепочка дуалистических концепций. В своей книге "Медитация дзен [широкий взгляд]" автор подробно раскрывает этот вопрос, указывая на то, что мы обычно мыслим в терминах "или-или", в то время как образ мышления дзен можно охарактеризовать как "ни то, ни другое". Если вы не согласны со мной, значит, вы не согласны. Но дзен не ограничен этими границами. Геодезист может увидеть только один участок горы, но Дзен хочет, чтобы мы восприняли всю гору за один раз. Это и есть настоящая медитация. Мы не ограничены "да" и не ограничены "нет"; все вещи правильны на своем пути. Иллюстрация:
Китайский мастер дзэн Такусан прогуливался по своему монастырю с молодым слугой. В коридоре он наткнулся на двух монахов, которые ожесточенно спорили, и приостановился, ожидая объяснений.
Первый монах начал: "Вчера ты сказал нам сделать то-то и то-то, и я делал все, как ты велел. Этот человек не понимает, и я пытаюсь ему это объяснить. Я ошибаюсь?
Такусан покачал головой. "Ты прав", - произнес он, к ужасу другого монаха, который тут же начал излагать свою версию недоразумения.
"Ты прав", - согласился Такусан, кивнув головой в сторону второго монаха.
Молодой служитель был ошеломлен таким неожиданным поворотом. "Они не могут быть оба правы!" - протестовал он.
Такусан снова кивнул. "И я понимаю, что вы тоже правы", - согласился он.
Это хороший пример более высокого типа мышления в действии, не связанного узким "или-или", столь привычным для нас. Обучение дзен и медитация дзен выбивают нас из привычного образа жизни. Почему мы миримся с этой ерундой и отказываемся от своей непринужденности? Никто не заставляет нас делать это.
Как ни странно, те, кто подвергается строгой дисциплине дзен, обычно сообщает о большим душевным спокойствиям, улучшению здоровья, а также наступление иррациональной бодрости. Казалось бы, без достаточно сна, сидящие длинные часы с болезненными скрещенными ногами, и иногда стимулируются угрозой большой палки Мастера, Дзен практики рассказывают о том, чтобы потерять свои неврозы и отбросить их аллергию. Странный! Почему можно оставлять «хорошую жизнь,» и роскошь и диверсии, доступные для благополучия, и уединены сам на вершине горы, возникающие в 3:30 утра в замерзвенном снегу, чтобы пройти пытки лица в длинная медитация заседаний? Должен быть ответ. Возможно, страх смерти, ужас при мысле все это непостоянство, и жажда конечных ответов, может несколько объяснить озадающееся поведение. Просто пусть будет некоторый успех в практике и великой, непоколебимой радости приходит над стремлением. Позвольте ему испытать даже мягкий сатори, и он плачет с блаженством - его жизнь постоянно изменилась. Как авторский друг, Дзен Писатель Пол Репес, говорит: «Это не имеет смысла; Это делает тебя! " Святой Иоанн Креститель советовал: чтобы иметь все, мы просто должны ничего не хотеть. Какими бы ни были религиозные наклонности, вкус дзен углубит их и будет способствовать общему благополучию.
ИНСТРУКЦИЯ (Часть первая)
Теоретически, лучше всего сидеть в полной позе лотоса, при этом каждая нога повернута вверх на противоположное бедро. Хотя мы сидим на слегка приподнятой подушке в Дзадзэн, это положение и даже полу-лотос (где одна нога поднята на противоположном бедре) на самом деле слишком сложны для большинства современных студентов; они, как правило, сидят в положении со скрещенными ногами, одна нога которого лежит на полу, а другая — на верхней части (см. иллюстрацию, рисунок А).
Глаза держат слегка открытыми, глядя на коврик в нескольких футах перед собой, а голова отведена назад на плечи (как у курсанта) и чуть опущена. Спина, конечно же, держится прямо, а в японском дзене нижняя часть груди выпячивается (китайцы сидят в более расслабленной позе). В Японии сегодня правая рука обхватывает тыльную сторону левой, и два больших пальца встречаются по вытянутой дуге, основания рук прижимаются к животу (см. рисунок B)*.
*Примечание: Две иллюстрации взяты из книги "Медитация дзен [широкий взгляд]" Джастина Стоуна (Сан Паблишинг Ко.).
В древнем Китае и даже в Японии считается, что положение рук было таким: правая рука накладывается на левую, большой палец правой руки упирается в левую ладонь, а средний палец левой руки прижимается к ладони правой. Это положение имеет смысл, поскольку большой и средний пальцы соединяют каналы меридианов (как в акупунктуре) и позволяют ци свободно циркулировать во время сидения. Эта циркуляция очень важна, так как конечности становятся жесткими и болезненными, когда человек, стремящийся к дзен, впервые начинает сидеть. В старые времена, когда боль в коленях была сильной, сидящий мог положить одну ладонь под колено, а другую над ним, или одну под подошву стопы, а другую сверху на колено, чтобы ци свободно проходила через больное место и снимала боль. Сидящий сидит, спокойно, в полном осознании, и не двигается, когда поза становится неудобной.
КОММЕНТАРИИ
Хотя особое внимание уделяется формальному сидению (в храмах, дзендо или дома), в дзэн больше всего говорится о "разуме", однако этот "разум" не следует путать с нашим мыслительным процессом. На самом деле, это перевод китайского слова "shin" ("kokoro" в японском языке), что может означать сердце, ум или дух, с некоторым оттенком сознания. Когда в других буддийских философиях говорится о "только уме", это близко к тому, что мы считаем "ничем, кроме духа". Однако дзен предостерегает нас от потворства концепциям, а жесткие фразы действительно строят концептуальные образы. Дзен заинтересован в том, чтобы практикующий получил опыт дзен, а не в том, чтобы говорить о нем. "Только дегустатор знает, горячая вода или холодная", - советует учитель дзен. Дзен призывает нас познать этот "ум"; на самом деле, нам сказано противостоять ему лицом к лицу! Именно это имеется в виду, когда дзен требует, чтобы мы показали учителю "наше изначальное лицо до рождения". Пока мы не покоимся в нашей Истинной Природе, мы фрагментированы и больны.
Хотя мы должны раскрыть себя, дзен настоятельно рекомендует нам сидеть без концептуального мышления в позе дзадзэн. В нем говорится, что наибольшие выгоды мы получим, если будем сидеть тихо. Хотя сознание не будет действовать обычным для опытного сидящего образом - он будет слышать звуки, видеть достопримечательности и даже иметь случайные мысли, но не привязываться к ним и не реагировать на них - не будет состояния транса, не будет эйфорической вялости. Тесты показали, что во время сидения пульс действительно учащается, хотя опытный сидящий может быть внешне неподвижен, как мертвец. Внутри ощущается повышенная жизненность; нет другого способа объяснить это. Медитирующий находится в состоянии величайшего внимания и предельного осознания, хотя он направляет свое осознание внутрь, а не тратит его на объекты.
Дзен говорит о "внезапном просветлении". Это не значит, что не требуется никакой подготовки! Сам опыт не приходит постепенно; он вспыхивает как молния, и один делается заново. Если ехать из Лос-Анджелеса в красивую деревню Кармель, штат Калифорния, то проезжаешь более трехсот миль, затем поднимаешься на вершину холма и вдруг видишь город, расположенный на фоне океана. После путешествия в триста миль это неожиданное зрелище.
Учитель дзэн автора говорил о двух типах переживания Сатори: первый - всепоглощающее чувство Единства, когда ощущение Единства стирает все различия в жизни, и второй - когда человек способен наблюдать свое собственное Сатори. Второе необходимо для того, чтобы мы не зависли в "потустороннем" состоянии; Если бы у нас был только первый, горы перестали бы быть горами. Но потом у нас есть второй, мы делаем полный круг, и гора снова становится горой. Мы снова можем соединиться с миром. Автор знал нескольких человек, которые пережили откровенный духовный опыт и застряли в благоговении перед "Единством". Их путь впоследствии оказывается довольно трудным - полностью идеалистическим. Мы должны жить в этом мире, и мы учимся понимать себя через отношения с другими. Если мы думаем, что, поскольку мы вегетарианцы и "чисты", мы каким-то образом лучше невегетарианцев, мы не понимаем, и мы не "чисты". Когда Чуан-цзы говорил о "постящемся уме", он имел в виду отказ от таких привязанностей, поскольку они не являются естественными. Только через естественное и спонтанное мы можем осознать себя. Мы никогда не должны забывать, что "поститься" - значит обходиться без жадности, гнева и заблуждений. Поэтому мы должны сделать полный круг назад к человечеству и всем существам.
ИНСТРУКЦИЯ (часть вторая)
Автор собирается изложить малоизвестную медитацию из четырех частей, которой учил китаец ЛиньЧи ("Риндзай" по-японски). Мы работаем над ним, сидя в позе медитации, или можем созерцать его, сидя в поезде. Странно, но хотя это было творение Риндзай, а Риндзай Дзен доминирует в Японии, эта четырехсторонняя медитация, похоже, не практикуется на островах Ниппон.
В первой части мы концентрируемся только на объекте, полностью исключая субъект.
Во второй части наша концентрация сосредоточена на том, кто медитирует, на субъекте, и мы устраняем любой объект.
В третьей части мы концентрируемся как на субъекте, так и на объекте.
Наконец, мы устраняем как субъект, так и объект — и просто медитируйте.
Эта медитация – тяжелая работа, но ее не сложно сделать. В дзэн есть много практик такого рода, но мы не должны делать их все. Четырехчастного пути Риндзая нам вполне достаточно.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Дзен много говорит о чувстве пустоты (в сердце) или Вакуум. Однако до тех пор, пока у нас не будет опыта этой «Шуньяты», как ее называют во всем буддизме, такие слова являются всего лишь концепции.Интеллектуально захватить пустоту невозможно; Это только известно эксперитории. Один учитель учил своего ученика, что пустота, хватая нос и почти скручивая его! Такая «пустота» не может быть забыта.
Практика дзен приносит ясность ума, которая является лучшим тонизирующим средством. Если мы полностью преуспеем, мы сделаем невозможное, например, взобравшись на стофутовый столб, а затем сделав еще один шаг! В Сото Дзен говорится, что сама практика является Просвещением. Мы ничего не ищем, и, подобно святому Иоанну Крестителю, у нас есть все.
Ум, который доволен и не охвачен неисполняемыми желаниями, здоров. Тот, кто видит вещи такими, какие они есть, является «реалистом», и все же он становится самой духовной фигурой. Жалость к себе тает с Дзадзэном; благодарность занимает свое место. Ничего не имея, мы благодарны за это. Светлая заря: мы открываем глаза и вот оно. Неудивительно, что многих психологов привлекла практика Дзен. Становясь целостными, мы здоровы.