Я стараюсь. Но чтобы получилось, нужно посвятить этому всю свою жизнь и все время.
Я стараюсь. Но чтобы получилось, нужно посвятить этому всю свою жизнь и все время.
Это Бесконечное – внизу, оно наверху, оно позади,оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот мир.
А теперь наставление о самом себе:
я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я – весь этот мир.
А теперь – наставление об Атмане:
Атман внизу, Атман наверху, Атман позади, Атман спереди, Атман справа, Атман слева, Атман – весь этот мир.
Поистине, тот, кто видит так, мыслит так, познает так, имеет наслаждение в Атмане, удовольствие в Атмане, сочетание с Атманом, блаженство в Атмане.
Он сам становится владыкой, во всех мирах он способен действовать, как пожелает. Те же, которые полагают иначе, имеют над собой других владык, достигают гибнущих миров; во всех мирах они неспособны действовать, как пожелают.
А давно Вы осознали себя?
Осознали себя - это не верное утверждение. Осознавший полностью себя - будда!
Я лишь практикую путь самоосвобождения. Поддерживаю присутствие каждый момент жизни, пытаюсь.
В практиках, основанных на самоосвобождении цель и средство ее достижения едины. Тоесть, нужно лишь поддерживать состояние присутствия (ригпа), пока ты не выдешь за концепции ума.
Это Бесконечное – внизу, оно наверху, оно позади,оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот мир.
А теперь наставление о самом себе:
я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я – весь этот мир.
А теперь – наставление об Атмане:
Атман внизу, Атман наверху, Атман позади, Атман спереди, Атман справа, Атман слева, Атман – весь этот мир.
Поистине, тот, кто видит так, мыслит так, познает так, имеет наслаждение в Атмане, удовольствие в Атмане, сочетание с Атманом, блаженство в Атмане.
Он сам становится владыкой, во всех мирах он способен действовать, как пожелает. Те же, которые полагают иначе, имеют над собой других владык, достигают гибнущих миров; во всех мирах они неспособны действовать, как пожелают.
""Я лишь практикую путь самоосвобождения. Поддерживаю присутствие каждый момент жизни, пытаюсь.В практиках, основанных на самоосвобождении цель и средство ее достижения едины. Тоесть, нужно лишь поддерживать состояние присутствия (ригпа), пока ты не выдешь за концепции ума.""
А как же освобождение от пут кармы? "Но ты, преданный Гуру, овладевший аскетической практикой,Поэтому развивай отречение, оставь мирскую деятельность." Без постоянного капания в себе самоосвобождения не выходит. (Ответ смогу посмотреть только завтра)
Было бы лучше, если бы вы зарегистрировались.
От пут кармы? В том то и дело, что изначально тебя ничего не сковывает. Карма появляеться из твоего ума. Когда нет ума, нет и кармы. Это обычно описывают такой метафорой : " Отрубите дереву корень, и листья увянут. Отсеките корень ума, и сансара падет"
Насчет этих строк, как раз мне нравиться, как их комментирует Ошо (Бхагаван Ошо Раджниш)."Но ты, преданный Гуру, овладевший аскетической практикой,Поэтому развивай отречение, оставь мирскую деятельность."
Я его процитирую:
Из книги Ошо:
(Тут немного другой перевод этой упадеши)
Переступить двойственность — цель достойная царя.
Овладеть отвлечения/ли — деяние, достойное царя.
Путь недеяния — путь всех будд.
Тот, кто идет по этому пути, достигает состояния будды.
Преходящ этот мир, как призраки и сны, он нематериален.
Отрекись от него и оставь своих близких,
Разорви nymы похоти и ненависти.
И медитируй в лесах и горах.
Если без усилия, остаешься раскованным в естественном состоянии,
Вскоре достигнешь Махамудры,
Достигнешь недостижимого.
Переходящ этот мир:
Как призраки и сны, он не материален.
Отрекись от него и оставь своих близких,
Разорви путы похоти и ненависти
И медитируй в лесах и горах.
Если без усилия
Остаешься раскованным,
В естественном состоянии,
Вскоре достигнешь Махамудры,
Достигнешь недостижимого.
Эту сутру необходимо глубоко понять, потому что возможно
неправильное понимание. Вокруг этой сутры Тилопы было много
недоразумений, и все те, кто толковали эту сутру до меня, не поняли ее.
Эта сутра говорит: Переходящ этот мир — он сделан из той же субстанции,
что и сны. Между снами и этим миром нет никакой разницы. Двигаясь
или во сне — вы живете в собственном мире грез. Знайте, что нет единого
мира — миров столько же, сколько людей, каждый живет в своем
собственном мире. Иногда наши миры встречаются и сталкиваются,
иногда сливаются, но мы остаемся заключенными в своих собственных
мирах.
Переходящ этот мир, созданный умом. ~
Как призраки и сны, он не материален. Физики тоже говорят: он не
имеет субстанции. За последние 30-40 лет слово «материя» исчезло из
лексикона физиков. 75 лет назад Ницше провозгласил: »Бог мертв». Он-
сказал это, чтобы подчеркнуть, что существует только материя. Через 25
лет после его смерти, он умер в 1900 году — т.е. в 1925 году физики пришли
к выводу, что мы ничего не знаем о боге, но одно было очевидно: что
материя мертва. Вокруг нас нет ничего материального, все это только
вибрации: пересечение вибраций создают иллюзию материи.
То же самое происходит в кино: на экране нет ничего, кроме
пересечения электрических лучей, и они создают всю иллюзию. Сейчас
есть уже 3-мерные фильмы: они создают полную иллюзию 3 измерений.
Весь мир полностью подобен фильму на экране, потому что он — явление
электрическое. Только вы реальны, только свидетель реален, а все
остальное — сновидение. Состояние будды означает, что вы преступили
все эти сновидения и больше нечего видеть. Только видящий сидит в
спокойствии: нет ничего, нечего видеть, остался только видящий — тогда
вы достигли состояния будды, реальности.
Переходящ этот мир,
Как призраки и сны, он не материален.
Отрекись от него и оставь своих близких...
Эти слова «отрекись от него и оставь своих близких» были неправиль-
но поняты. Это объясняется тем, что все те, кто отрекаются от мира,
считают, что Тилопа подтверждает их представления. Тилопа ничего
подобного не мог сказать, потому что это противоречит всему образу
мыслей Тилопы. Если всё — сны, какой смысл в отказе от них? Можно
отречься от материального мира, но нельзя отречься от мира призрачного
— это будет глупо. Заберитесь утром на крышу, созовите всех и объявите:
«Я отрекаюсь от снов! Прошлой ночью я видел много снов и я отрекаюсь
от них!» Все станут смеяться, они подумают, что вы спятили: никто не
отрекается от снов, от снов просто просыпаются, от них не отрекаются.
Тилопу неправильно понимали, потому что в мире так много отрека-
ющихся и осуждающих. Они считали, что Тилопа велел отречься от мира,
но он ничего подобного не говорил. Он говорил: «Знайте, что мир
переходящ — это и есть отречение. Он говорил: «отрекись от него»,
подразумевая: «знайте, что он мечта, сон». «Оставьте своих близких»
понимали так, что он говорит: «бросьте свою семью, своих родных, отца,
мать, детей». Нет, ничего такого он не говорил. Тилопа ничего такого не
может сказать, это невозможно. Он говорит, чтобы мы отказались от
внутренних отношений с людьми. Вы не должны думать, что кто-то —
ваша жена; это «ваша» - призрак, это сон. Вы не должны говорить: «этот
ребенок мой сын», это «мой» — сон, никто не ваш, никто не является
вашим. Откажитесь от мысли, что кто-либо является вашим — муж, жена,
Друг, враг - откажитесь от таких отношений. Не создавайте мостов: мой,
твой — это всего лишь слова, отбросьте их.
Если вы оставите эти слова, вы вдруг отрешитесь от своих близких-
никто не будет вашим. Это не значит, что вы убегаете, что вы спасаетесь
от своей жены, потому что бегство означает, что вы считаете ее матери-
альной. Бегство означает, что вы считаете ее своей, иначе зачем же
бежать?
Однажды индийский саньясин Свами Раматиртха вернулся из Амери-
ки. Он жил в Гималаях; его жена пришла навестить его, и он немного
разволновался. Его ученик Пурн Сингх, обладавший очень острым умом,
сидел рядом с ним. Он наблюдал и заметил, что он был взволнован. Когда
жена ушла, Раматиртха вдруг сбросил свое оранжевое одеяние. Пурн
Сингх спросил: «В чем дело? Я наблюдал и заметил, что вы немного
взволнованы. Я почувствовал, что вы не в себе».
Он ответил: «Вот поэтому я сбросил эти одежды. Я видел столько
женщин и меня это не волновало. В этой женщине нет ничего особен-
ного, за исключением того, что она моя жена. Это «моя» все еще
существует. Я не достоин носить эти одежды. Я не отрекаюсь от моего,
я отрекся только от жены. Жена - это не проблема; ни одна другая
женщина не взволновала меня, а я путешествовал по всему миру. Но
приходит моя жена - она обыкновенная женщина, как любая другая - и
внезапно я взволнован. Мост все еще существует». Он умер в обычной
одежде, он никогда не носил больше оранжевого. Он говорил: «Я
недостоин».
Тилопа не может говорить, чтобы вы отреклись от своей жены, детей
и близких, нет. Он говорит, чтобы вы отказались от мостов, отбросили
их — это касается только вас, это не имеет никакого отношения к жене.
Если она продолжает считать вас своим мужем - это ее проблема, не
ваша. Если сын все еще считает вас своим отцом - это его проблема, он
ребенок, ему еще нужно созреть.
Я объясню вам: Тилопа имеет в виду отказ от внутренних снов и
мостов, от внутренних миров.
И медитируйте в лесах и горах.
Этим он не говорит, чтобы вы убегали в горы или леса. Это было так
истолковано, и многие убежали от жен и детей в горы, что абсолютно
неправильно. То, что говорит Тилопа, гораздо глубже, оно не так
поверхностно: можно уйти в горы и в то же время оставаться на в миру.
Весь вопрос в вашем уме. Можно сидеть в Гималаях и думать о мирском,
о жене, о детях и о том, что с ними происходит.
Однажды человек отрекся от жены, детей, семьи и пришел к Тилопе,
чтобы тот посвятил его в ученики. В то время Тилопа был в храме за
городом. Пришел этот человек, он был один и кроме Тилопы в храме
никого не было. Тилопа сказал: «Не гляди назад, посмотри в себя! Толпа
внутри тебя». Человек закрыл глаза и увидел толпу: жена все еще плакала,
дети были печальны и кричали, все те, кто пришли проводить его к черте
города — друзья, родственники и другие — все они были здесь. Тилопа
сказал: «Уходи и оставь толпу! Я посвящаю людей, а не толпы».
Нет, Тилопа не может говорить, чтобы вы отреклись от мира и ушли
в горы, он не так глуп. Он не может этого подразумевать, он —
пробужденный. Он имеет в виду следующее: если вы откажетесь от снов,
мостов, отношений, если вы отречетесь от своего ума, внезапно вы
окажетесь в лесах и горах. Возможно, вы будете сидеть в собственном
доме, но дом исчезнет, вы вдруг окажетесь в лесах и горах. Вы вдруг
окажетесь в одиночестве: только вы и никого другого.
Можно быть в толпе и одному, можно быть одному и в толпе. Можно
быть в миру и не от мира. Можно быть в миру, но принадлежать лесам
и горам.
Это внутреннее явление. Есть горы и леса внутри вас. Тилопа не может
говорить о внешних лесах и горах, потому что они тоже призрачны.
Гималаи тоже призрачны, как и базар в Пуне, потому что Гималаи и базар
- это внешнее явление. Леса тоже призрачны. Нужно прийти вовнутрь
- реальность там. Нужно двигаться все глубже в самую глубину своего
существа, тогда вы придете в настоящие Гималаи, в настоящие леса
вашего существа, пики и долины, вершины и глубины вашего существа.
Тилопа имеет в виду именно это.
Если без усилия
Вы остаетесь раскованным
Ив естественном состоянии...
Он имеет в виду это, потому что он за естественное и раскованное
состояние. Убегать от жены и детей — неестественно, это совсем не
свобода. Человек, покинувший жену, детей, друзей, мир, становится
напряженным, он не может быть свободным. При самом усилии отрече-
ния появляется напряженность.
Быть естественным — значит быть там, где вы есть, где вы оказались.
Если вы муж — хорошо, если вы жена — прекрасно, если вы мать —
правильно, так и должно быть, принимайте то, что случается с вами,
только тогда сможете быть свободным и естественным, иначе вы таким
быть не сможете. Ваши тек называемые монахи, саддху, те, кто сбежал от
мира, по сути являются трусами - сидя в своих монастырях, они не могут
быть естественными и раскованными, они должны быть естественными,
они сделали что-то неестественное, они пошли против естественного
течения.
Да, для некоторых это может быть естественным. Я не говорю, что-
бы вы насильно оставались в миру, потому что тогда вы ударитесь в
Другую крайность и совершите туже глупость. Для немногих, может быть
абсолютно естественно жить в монастыре; тогда им следует жить в
монастыре. Для немногих может быть абсолютно естественно бродить по
горам, им следует находиться в горах. Свобода и естественность являются
критерием. Если вы естественны в миру, прекрасно - мир тоже божес-
твенен. Если вы чувствуете себя свободно и естественно в Гималаях,
прекрасно — и в этом нет ничего плохого. Помните только одно: будьте
раскованным и естественным. Не напрягайтесь!.-—..и- не—создавайте
напряженности внутри своего существа. Расслабьтесь...
...вскоре вы достигнете Махамудры...
Оставаясь раскованным и естественным, вы вскоре достигнете вер-
шины оргазма с существованием.
...и достигнете Недостижимого.
И вы достигните того, чего нельзя достигнуть. Почему говорят, что его
нельзя достигнуть? Потому, что это нельзя делать целью, оно не может
быть достигнуто ориентированным на цель умом. Оно не может быть
достигнуто добивающимся умом.
Многие люди здесь имеют ту же тенденцию добивающегося ума. Они
напряжены, потому что они поставили целью то, что нельзя делать
целью. Его нельзя достигнуть - это случается с вами, оно само приходит
к вам. Вам нужно только быть пассивным, раскованным и естественным,
нужно ждать момента, потому что всему свое время. Зачем спешить? Если
вы спешите, тогда вы станете напряженным, вы будете постоянно чего-
то ожидать.
Вот почему Тилопа говорит: «... и достигните недостижимого». Это не
цель, если вы хотите достичь его, то нельзя делать целью. Нельзя поразить
его, как стрелой. Ум, который как стрела стремиться к цели, — напряжен-
ный ум.
Оно приходит внезапно, когда вы готовы, - не слышно даже шагов. Оно
приходит внезапно — Вы даже не осознаете, что оно приходит. Оно расцвело.
Внезапно вы видите цветы — вас наполняет аромат.
Это Бесконечное – внизу, оно наверху, оно позади,оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот мир.
А теперь наставление о самом себе:
я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я – весь этот мир.
А теперь – наставление об Атмане:
Атман внизу, Атман наверху, Атман позади, Атман спереди, Атман справа, Атман слева, Атман – весь этот мир.
Поистине, тот, кто видит так, мыслит так, познает так, имеет наслаждение в Атмане, удовольствие в Атмане, сочетание с Атманом, блаженство в Атмане.
Он сам становится владыкой, во всех мирах он способен действовать, как пожелает. Те же, которые полагают иначе, имеют над собой других владык, достигают гибнущих миров; во всех мирах они неспособны действовать, как пожелают.
Вообще, мы уже совершаем большую ошибку, когда беседуем об этом. Естественное состояние вне концепций ума.
Это Бесконечное – внизу, оно наверху, оно позади,оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот мир.
А теперь наставление о самом себе:
я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я – весь этот мир.
А теперь – наставление об Атмане:
Атман внизу, Атман наверху, Атман позади, Атман спереди, Атман справа, Атман слева, Атман – весь этот мир.
Поистине, тот, кто видит так, мыслит так, познает так, имеет наслаждение в Атмане, удовольствие в Атмане, сочетание с Атманом, блаженство в Атмане.
Он сам становится владыкой, во всех мирах он способен действовать, как пожелает. Те же, которые полагают иначе, имеют над собой других владык, достигают гибнущих миров; во всех мирах они неспособны действовать, как пожелают.
Спасибо за цитату из Ошо.
Разделяю точку зрения Димы... Словно все это я уже знал когда то....
Всему есть в мире место....
Однажды во время Медитации я словно сам себе сказал: "испытывая негатив, человек привязывается к демонам (низким эгрегорам), испытав позитив - ангелам... А когда человек не испытывает ни чего он превращается в Бога.... ИНтересно откуда это....
Всему есть в мире место....
Из тебя наверное =)
Это Бесконечное – внизу, оно наверху, оно позади,оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот мир.
А теперь наставление о самом себе:
я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я – весь этот мир.
А теперь – наставление об Атмане:
Атман внизу, Атман наверху, Атман позади, Атман спереди, Атман справа, Атман слева, Атман – весь этот мир.
Поистине, тот, кто видит так, мыслит так, познает так, имеет наслаждение в Атмане, удовольствие в Атмане, сочетание с Атманом, блаженство в Атмане.
Он сам становится владыкой, во всех мирах он способен действовать, как пожелает. Те же, которые полагают иначе, имеют над собой других владык, достигают гибнущих миров; во всех мирах они неспособны действовать, как пожелают.
Ваши права
Ответить с цитированием